大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第303部分
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你没有放下什么原因？你没有看破，看破的人哪有不放下的道理！所以诸位一定要知道没有放下就是没有看破，真正放下当然看破了，真正看破了当然放下了，这一定的道理。我们看世间人心里有牵挂，有牵挂就是没放下。只要有一桩事情牵挂放不下，你是六道凡夫，你出不了三界六道。所以修行到这个境界功德成就了，「大喜」，常生欢喜心，「胜心」是与性德相应的心。清凉大师说「自他俱庆」，自己感到非常庆幸，真的无量劫来希有难逢的因缘。他是谁？他是我们的同学、我们的师长，看到我们成就，他也为我们庆幸。这个「他」里面包括诸佛菩萨，诸佛护念，龙天善神赞叹拥护，不容易！
五欲六尘的烦恼几个人能看破？几个人肯放下？你居然能看破、能放下了，不简单，不容易，连魔王波旬都赞叹。波旬的性格就是这样的，想尽方法来障碍你，真正障碍不了，赞叹你，你行；我设许许多多障碍诱惑，你居然都能够不动心。就像释迦牟尼佛八相成道里面降魔一样，魔王所有一切手段威胁利诱统都用尽了，释迦牟尼佛如如不动，魔王投降了，发心皈依，护持佛法。佛做样子给我们看，这就是我们常讲的怎样化敌为友、化怨为亲、化恶为善。世尊八相，降魔这一相给我们做出榜样；自己一定要坚守自己的原则，决定不能够被动摇，不能够被破坏。
深入经藏，具足戒行。你要不深入经藏，没有真实的功夫，这个戒行里面的浅深行法，就是讲的开遮持犯，它的精神、它的利益你得不到，你完全无知。我们今天学佛是起步，初步！我们讲初步的戒行，境界慢慢提高，对於戒行里面开遮持犯愈用愈广泛、愈用愈深。戒律的目标是帮助你得定开慧，遇到开缘开戒，不是破戒，为什么？它增长你的定功、增长你的智慧，与定慧相应。
戒律的目的就是教你得定开慧，所以它是随著你修学的位次，不断向上提升，戒律的修学方法也随著你的层次不一样。诸佛菩萨教化众生，在这前面我们都看到，教化没入门的众生，教他五戒十善。已经入门的众生，已经入门小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，这是讲入门的；教他三皈、众戒、威仪，这入门的。
所以诸位要晓得没有入门给你授三皈，这个三皈是什么三皈？结缘三皈。给你结个缘做个形式，是不是真的三皈？不是的。就如同你看幼稚园的小朋友，幼稚园毕业，我看过，他穿的是什么服装？博士装。幼稚园小孩穿博士装，戴了个博士的帽子，那是什么？结缘，那不算数的，出去人家不承认他是博士，还是说他幼稚园的学生，没入门的行。所以说跟凡夫传授三皈五戒，就是幼稚园小朋友毕业戴方帽子，是这么个意思。你一定要知道那不是真的，为什么？他还是迷邪染，他哪有觉正净！但是这个缘好，希望他永远记住争取真的博士学位；希望将来再努力，小学、中学、大学、研究所完成，真的就得到了，这个意思相同。
结缘三皈是在阿赖耶识里面给他种三宝的种子，这个种子叫金刚种子，永远不坏，他能带得去的，不定什么时候，很难讲。每个人的缘不相同，有人在这一生晚年、有人在来生、有人在后世，甚至於像佛经里面讲的有人还延到无量劫。他的业障消掉了，这一个种子起现行了，居然能得度，当然是好事情。所以，即使阿赖耶识种这个种子，诸佛菩萨看见了，也为你庆幸种子种下去了，什么时候开花结果不知道，但是种子种下去了。这个意思深，很深，自己没法子知道，自己必须到有受用。这个种子种下去看它茁壮、看它开花了，好喜欢，结果了，有了收获了；心为最胜，最胜心！
佛经里头大乘经常讲「一切唯有心真实」，《华严经》上讲得好，心是能现、是能变，虚空法界刹土众生是所现、是所变；所现所变的是无常。所以《般若经》上说「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是所现所变的；又说「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相都是所变所现的，能变能现的永恒不变；永恒不变是真的。
能现能变的这个心没有形象，它不是六根，它也不是六尘，它也不是六识，它没有形象。没有形象就不坏，就没有生灭，这个才叫真的。没有生灭。多大？它比虚空法界还要大，因为它所变所现的总不能超越自己，这肯定的道理。像我们画一幅画，这个画画在纸上，画画得再大没有办法超越这张纸。心就好比这张纸一样，能现能变的在上面作画。所以你要说能现能变的心有多大，我们平常讲尽虚空遍法界。但是佛法里有两句话说得好，「心包太虚，量周沙界」，这个包当然比它大，不比它大，你怎么能包？
心比虚空法界大。佛在《楞严经》上也是这个说法，《楞严经》上的比喻比得好，佛把虚空比喻作心，能现能变的心；把现在的这个虚空法界刹土众生比喻这个虚空里面的一片云彩。让我们从这个比喻里头去想，到底是心大还是虚空法界大？虚空法界在心里不过是像虚空当中一片云彩而已，这个比喻比喻得好！一切唯有心真实，心为最胜！只要与心相应就叫做称性、称理，世间谚语常说的凭良心、不违背良心，这个话的意思就是凭最胜，决定不背弃最胜。这什么人？佛、菩萨（法身菩萨）、世出世间大圣大贤，他们就是这样的，很不可思议！这个地方讲的十种法门一个比一个殊胜。我们再看下面这一句，第七句：
【证得如实觉悟一切法大舍。】
这一句的意思很深很广，『如实觉悟』，是真觉悟了，我们现在一般人常讲觉悟，不如实，实是什么？实是真相，宇宙人生的真相，你所觉悟就如同事实真相，这叫「如实」。换句话说，你所觉悟的就是事实真相。你的行动？我们都从行动上看你，行动上是一切放下，就是『一切法大舍』，这是如实觉悟。释迦牟尼佛在一生为我们表演这一句，他老人家在世住世八十年，释迦牟尼佛八十岁圆寂，三十岁成道，就是示现证得无上正等正觉，证得圆满菩提，从此以后到处教学，游化在人间。
这个地方我们要留意一点，因为我在前面跟同学们说过。早年我在台中求学，李老师问我们各言其志，每个学生自己说说自己将来想怎样修行？怎样弘法？说给老师听听，说给大家同学们听听。因为台中莲社是个居士的道场，没有出家人。我进入莲社是在家居士，以后出家的，所以有这么一段因缘关系。这个莲社就好像是娘家一样，回到莲社就回娘家，有这么一个关系，不是这样的关系的话就没有法子到莲社。老师问我，我说游化，哪个地方有请我就到哪里去，去讲经，去教学。所以老师最后说：你倒是很自在，你自己会有一点成就，你不能成就众生。为什么不能成就众生？老师就说：你想想看，自古以来，哪一个人听一次经、听一部经他就开悟了，就证果了？释迦牟尼佛那个时候有，佛以后就没有了，真的一点都不错。那怎么办？长住在一个地方，你才能成熟众生。所以祖师大德给我们示现的，一生住在一个地方不出门的很多。那天下人想来学的？你来。「只闻来学，未闻往教」，欢迎你来参学，老师决定不出门的。
那释迦牟尼佛不是如此，释迦牟尼佛到处走，真的哪里邀请哪里去。没错，他行，他怎么行？他这个一、两千学生都跟著一起去，学生没有离开老师，这个可以。那我们有没有这个缘？没有，譬如说我们今天这个僧团，不算多，四、五十个人，什么地方邀请我去讲经，我们这四、五十个人统统都去，那就有一点像释迦牟尼佛那个样子了。人家看到你这么多人，一般人请不起。请一、两位法师，一个法师你带几个小法师可以，你要把家人全都带来，谁能请得起你？
释迦牟尼佛是这个样子。我们在经典里面看哪个人要请释迦牟尼佛，佛的这个团体，经上常常讲的一千二百五十五人，你要请这么大的一个团体，你要去照顾他们，你要有这么大的场地来招待，不是少人数。这些学生一生从来没有离开老师一天，所以他们有成就。这说明什么一桩事情？释迦牟尼佛有福报！他的那些护法施主都是些国王、大臣、长者、居士，有这个力量能够礼请释迦牟尼佛到他这个地方来讲一部经，佛所有常随弟子统统来。
今天不一样了，那我们要以世尊做标准，一定要过世尊当时那种生活；确确实实万缘放下，得大自在，不能有房舍，过一种什么生活？游牧生活。现在不是不能。早年我还年轻的时候，大概五十多岁的时候，香港洗尘法师到台湾找过我，我曾经跟他谈过。他年岁比我大，出家比我早，也是香港佛教界的领袖。我说：你带头我跟你，我们过释迦牟尼佛的生活。我们组织一个小僧团，志同道合大家在一起，我们住帐篷。现在像这个学生露营的帐篷很轻便，很轻，打个包背在身上，晚上到树底下给它搭起来，白天出去托钵，我们过这个生活。这个小僧团人不多，大家在一块共修。他听了很欢喜：好，我们这么办。回到香港去之后，消息就没有了。那不行，得放下，不放下是不能成功的。这一句没讲完，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请接著看威光得益的第七句：
【证得如实觉悟一切法大舍。】
清凉大师在注解里面跟我们说的「知离名法，法亦应舍，如实舍也」。这么简简单单的三句话含义很深，他老人家用《思益梵天所问经》上的一句偈来解释《华严经》这一句。很难得他老人家将这一段文都节录在《钞》里面，钞就是解释疏的，就是注解的注解。因为注解简单意思很深，怕后学的人为难，查经也很不方便。现在科技发达，印刷术发达，我们书房里可以放一套《大藏经》，查的时候比较方便。
现在《藏经》已经做成电脑的光碟，在电脑里面查资料就更容易了；可是你要记住，这一分方便，你必须要付出一分代价。看书，你付出的代价是时间，你要去查，首先你要查目录，目录查到的时候你才查经本，所以算是相当方便了，但是费时间较长。电脑快，立刻就可以查到，就可以把原文从这个萤光幕上显示出来，你付出什么代价？你付出你的眼睛。眼睛常常看这个萤光幕，对眼睛是非常不利。常常在电脑面前工作的，你们看看几个人不戴眼镜？这就是你要付出代价。
大师慈悲把这些资料都抄在注解里面，节录在注解里面让我们看到。我们看看这一段文，「思益经第一」，第一是第一卷。「思益梵天问言，世尊，云何名为菩萨遍行」。这是大梵天王，天王的德号叫思益，你们想想这个天王仁慈，他所思的都是利益众生，遇到佛了，向佛请教什么是菩萨遍行。什么叫遍行？遍是普遍，不是单一的行为。换句话说，他在一切时、一切处、一切境缘当中，不管是善缘恶缘，起心动念一切造作都离不开的一个原则、一个纲领，这个原则纲领就叫做遍行。
我们看看佛是怎样为他开示的。实在讲思益天王他代我们问，佛对他的开示就是对我们讲经说法，就是教导我们，所以我们要特别注意。「佛言，能净身口意业」。我们在讲席里头常常勉励同学，我们修什么？修纯净纯善，你看是不是这个意思？能净身口意业，身清净、口清净、意清净，还不是真的大总持法门里面的一句话吗？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。一切诸佛自己修行、教化众生总纲领，总不能离开这一首偈。
在古时候，唐朝有个大文学家白居易，做过杭州的太守，就是现在的杭州市长。他遇见鸟窠禅师这个出家人，他在树上做了一个小房子像鸟窝一样，他就住在这树上，很简单，这是个真正有修行人。白居易有一天遇到他，向他请教如何是佛法大义，跟思益梵天问的很相似、很类似。什么是佛法大义，就是佛法修学的纲领原则？禅师就说这首偈，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。白居易听了哈哈大笑：这个三岁小孩都会说，我向你请教，你怎么这样回答我。禅师回答他一句话：三岁小孩虽然能够道得（就是三岁小孩虽然能说），八十老翁行不得。白居易听了这个话，这一愣，点头，没错，八十岁老翁你做不到！这是佛法总纲领。
这个「遍行」是什么？就是这三句，特别著重的，三句末后这一句「自净其意」。你看佛在这里一开头就是能净身语意业，自净其意。「诸恶莫作，众善奉行」，那是自净身、口这两条，自净其意这是第三条。佛在此地说能净身口意业，这一句就是这一首偈的意思。菩萨遍行，从初发心的菩萨到等觉菩萨决定不离开这个原则，离开这个原则不是菩萨行，就不是菩萨道了。所以诸位你就晓得纯净纯善是真实的纲领。佛说了这一句，接著又讲了四首偈，为这句话做详细的说明。
「尔时世尊而说偈云」，第一首偈，「若身净无恶，口净常实语，心净常行慈，是菩萨遍行」。菩萨的标准就在此地，什么是菩萨？能够依照这四句偈去做的这个人就是菩萨。身没有恶作，持戒，断恶修善；离了恶就是善，无恶就是善。身的恶是什么？杀盗淫，这是教初学，初学的菩萨，以十善业为标准，身没有杀盗淫这三恶。
口净常实语。口业净。实语，不妄语，决定没有欺骗人的事情；决定不会挑拨是非，挑拨是非叫两舌，决定没有；决定没有绮语，就是花言巧语，所谓笑里藏刀，存心害人，但是话说得很好听，总是叫人吃亏上当；第四种叫恶口，说话很粗鲁，叫人听到很刺耳不好听。这四种过失都没有，叫实语，真实语。《金刚经》上说「如来是真语者」。真，不假；实，实就不虚；如语，如是跟事实完全相应。换句话说，他的言语说一桩事情，他不会加一点，也不会少一点，一定说的跟事实真相完全相符，这个叫如语。不诳语、不妄语，佛的实语，我们应当要学。
心净常行慈。心地清净，清净�
