大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第435部分
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我们要想改变人事环境,改变物质环境,从哪里改变起?从自己心行改变起。所以四年前,我们离开台湾到新加坡,我写了六条「永远生活在感恩的世界里」。两年前离开新加坡,我写了一副对联,「处逆境,随恶缘,无瞋恚,业障尽消;随顺境,处善缘,无贪痴,福慧全现」,给我们同学们共同勉励。这些都是学习『所行无碍』。佛菩萨从初发心到如来地学什么?学不与一切人事物对立,学这个。别人跟我对立,我要反省,如何把这个对立化解,这是真功夫,真学问,真智慧。对方还是坚持,我自己生惭愧心,我做得不够好:为什么他还不能原谅,他还那么坚持?他这一生坚持,希望来生不再坚持,来生坚持,希望后世不会坚持。
生命是永恒的,不是短暂的,我们深深相信他将来会成佛,他会觉悟。他成佛了,他跟遍法界一切刹土众生就没有对立了。这个对立从哪里来?情执。情执从哪里来?迷惑,根源是迷。不再跟一切众生对立了,这个根源是觉。这两个源头不一样,觉是随顺自性,迷,他随顺烦恼,他不能够放下他的烦恼习气。还有人都爱面子,有时候碍於面子不肯认错;心里明白:我是错了,但是我要面子,我不能当众认错。这些都是人之常情,我们要理解。那些人要面子,我们要真理,我们要随顺性德,我们要随顺是非邪正。是邪是非我们认错,世间人不敢认错,碍於面子;我们认错,我们改过自新,做榜样给他看。
佛菩萨应化在世间,他来干什么?有不少人问过我,我的回答「演戏」,演给别人看的。这个演戏是正面的,不是负面的;这个演戏是教化众生,不是完全娱乐的,这是教学。众生有哪些毛病,佛菩萨也表演也有这些毛病。你看看,他慢慢他觉悟了,他在那里改过自新,后来成就圆满的智慧、圆满的德行,令一切大众尊敬。佛菩萨表演的目的不是希望大家对他尊重,而是希望大家向他学习。他成了菩萨、成了佛了,你也应该成菩萨成佛;他能够改过自新,你也应当改过自新,意思在这个地方。
所以「所行无碍」这一句要怎样落实?从哪里下手?要从忏悔反省,改过自新。时时处处记住,「学为人师,行为世范」,这是佛菩萨。佛菩萨如是,我们今天学佛,做佛的学生,即使是幼稚园的学生,也要把这两句话做为我们修学或者是我们这一生活在这个世间的标准。佛法是师道,佛法是社会教育,是多元文化的社会教育,总得要认清楚。搞明白了,才知道我们在这一生当中干些什么,为什么要这么做。清楚了,明白了,不仅仅是提升自己的境界,最重要的是帮助社会,帮助一切苦难众生,这个苦难就是没有见性,帮助一切苦难众生。
这话说回头来了,我也没有见性,自己没有见性,怎么能帮助没有见性的苦难众生?那一些众生他现在还不晓得,我晓得,我虽然没有见性,我只要随顺佛菩萨的教诲,就是随顺自性;一定是放弃自己的妄想分别执著,随顺经论教诲,依教奉行就是随顺性德。这是开始学,学习随顺性德,学习明心见性,教下用这个功夫。学习最后的目标,宗门教下、显教密教完全相同。所以佛在经上才说「法门平等,无有高下」。无论是哪个法门,方向目标是一致的,都是在明心见性,明心见性的修行方法那要随顺性德。这个经里头许多次的教导我们,我们学从哪里学起?说法,佛不说法我们就没地方学。
说法是什么?现在讲的上课,你要不上课你到哪里去学?佛跟大家说法就是上课。佛陀的事业真的是教学,从事教学工作四十九年,一生的事业,所以佛法是教育,它不是宗教。天天上课,学不厌,教不倦,法喜充满,你要不认真的学,法喜你得不到。这个东西不是从书本文字里面得到的,书本文字得到的,那只是一种欣赏、外来的刺激,那是乐不是悦,离开之后,这个乐就没有了,它不是常乐。
法喜是你认真的学,学了之后你有心得,把你所学的东西跟你自性性德融成一体,佛门里头说的性修不二,你的修德跟性德相应。这个喜悦是长久的、永恒的,无论在什么环境里头,你的欢喜不会中断,你的欢喜不会失去,而这个欢喜心是最殊胜的养分。世法谚语里头有所谓「人逢喜事精神爽」。佛告诉我们色界、无色界天人没有饮食,他不要饮食靠什么营养?禅悦为食。禅定里面的那个喜悦,这个喜悦是他的养分,所以他们的身体健康,永远不生病,永远不衰老,寿命很长。非想非非想处天人寿命八万大劫,八万大劫不可思议。诸位要知道,一个大劫是这一个世界一次成住坏空,一个大劫,八万大劫就是这个世界成住坏空八万次,他有那么长的寿命。
也许有人问了,这世界已经坏掉了,世界毁灭掉了,他到哪里去?他到别的世界去了。这个世界毁灭了,他到别的世界去住,那个世界毁灭了,世界多得很,他不定在哪个地方住,将来这个世界成了,他又来了。这还没有出六道,说六道的天福。要不真正把佛菩萨教诲跟我们自己的性德融成一片,我们就得不到受用,这个受用就是法喜。《论语》里面讲的「学而时习之,不亦说乎」,那个悦你得不到,你要得到这个悦真欢喜,这个欢喜不是外面的刺激,内心里面出来的,这是自己真正的养分;不靠外面,永恒无尽的,外面这个饮食有没有真的无所谓。
怎样才能够把自己的性德引发出来?你就依教奉行,老老实实依教奉行,也不要问什么时候成就。古德常讲的,「但问耕耘,不问收获」,自自然然有一天,你丰收了。何必一定要期待著丰收?期待丰收,那你精神压力很重,你很苦恼。一切都放松,都不要放在心上,佛教我们怎么做,老老实实的做,佛教不可以做的,我们决定遵守,决定不做。时间久了,你心定了,定能开慧,那个慧就是性德,自性里头本有的般若智慧,你的修德把它引发出来了,你得到真实受用。到这个时候说老实话,「知恩报恩」,你才真的明了。现在写这四个大字天天看,你看不懂,恩在哪里?你是真正不懂。
佛虽然是苦口婆心来教你,教你,你没懂,你没有契入!好比你是个病人,病得很严重,身体已经麻木不仁了;有个人,好心人来供养你,每天给你很好的饮食,你吃了怎么样?不晓得味道,舌头麻木了,食而不知其味,吃下去之后不能消化。这不能消化不要紧,如果他能完全排泄出来还好,要排泄不出来的时候,又变成病了。这个病在佛法里头叫法执,所以《般若经》上讲「法尚应舍,何况非法」,法不能执,法要融,消融。一定要消化才能变成养分,要不能消化,不能变成养分,它就变成病,一个道理。
我们学的这些教诲,教诲怎样变成我们的养分?就是落实,它是我们生活的标准。我们日常生活与教诲相应,这个生活是正常的,佛菩萨的生活。如果我们日常生活,工作待人接物,我们的想法、说法、做法与经论教诲不相应,自己一定要很勇敢承当:我错了。错了就要改,把自己的想法、看法、做法放下,随顺经典教诲。要有这个勇气,这个地方不能碍於面子,还是自己对:佛三千年前时候的人,他怎么知道现在的社会状况?那我们就完全错了。
在佛菩萨境界里头,没有三世,没有先后。世尊当年出世跟现在这个时代是一时,这个很不好懂,真的难懂。在我们观念当中,释迦牟尼佛总是古人。我们,你看在今初念到初成正觉,我们快讲一千次了,时间这么长大家忘掉了。现在念到第二个大单元一开头又是初成正觉,我们重新再温习一遍,再强调一次,没有时间没有空间。极乐世界跟我们现前生活这个处所是一不是二,无量劫前跟现在是一时,没有先后,没有古今。这些都是事实真相,没人懂。我们跟初学的人不能这样说法,说法之后,那一个吵架辩论是永远搞不清楚的。
说法要随机,决定不要引起争论,如果引起争论,那是个最笨的说法的方法。他程度没有到,不能说这个法,所以跟初机说法要随顺他的常识,随顺他的意思,恒顺众生,随喜功德,要懂这个道理。佛说法常常举比喻,比喻愈近愈好,为什么?他能相信。像日本科学家做这个水的实验,这个可以跟他讲,他懂。他懂了这个之后,你再可以透一点消息给他,佛在《楞严经》上讲的,讲整个宇宙一切万物都有灵知,跟水一样都能看、都能听、都有觉、都有知。
《楞严经》上讲心,心的相是什么?见闻觉知。佛说「一切因果,世界微尘,因心成体」,心就是灵知,就是见闻觉知。由此可知,能现能变的他有见闻觉知,所变所现的哪里没有见闻觉知?当然有。所以现在实验水有,所有一切万物都有。他们用那个饭来做实验,发现到也有,你让他们慢慢再做实验,泥土、沙石、花草、树木,统统都有。原子、电子、粒子太小了,没有办法放在显微镜上,没办法。将来科学仪器再要往前发展,果然能够把原子、电子都放在显微镜里面去观察,你用善心对待它,它有好的结晶,你用不善心去对待它的时候,它有不好的结晶。证明《楞严经》上这句话真的,不是假的。
什么是我们的心?灵知是我们的心,见闻觉知是我们的心。所以遍法界虚空界一切刹土众生一个心,因心成体,心心相印,心心相照。这一个事实真相,佛知道,法身菩萨知道,三贤听佛菩萨说,自己没能证得。圆教,大乘圆教三贤菩萨证得少分,真正证得的八地以上。八地、九地、十地、等觉、妙觉五个位次,真正证得了;最高的妙觉就是如来的果位,究竟圆满的证得。怎么能证?学!
所以从初发心到成佛,决定不能放弃学习,天天要学。尤其是在我们现在这个阶段,三天不学,我们的老毛病全都冒出来了。天天学,我们的精神意志都集中在佛陀教诲上,没有时间去搞外面这些东西,没有时间。而在佛法里面,愈学愈欢喜,愈学愈有心得,所以自己的境界很清楚,不断在向上提升,对人对事对物学会了谦虚、恭敬,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,自然向外面放光。
这个光愈来愈大,愈来愈殊胜,总有一天你的光芒像诸佛菩萨一样,遍照法界虚空界。现在你这个小小的光明放一点点照到你一家,照到你的团体。我们佛法讲放光,这个西方人叫磁场。你在这个地方、你这个家庭,你这一个家庭感受你的磁场。如果你修得再好,你境界往上提升了,你的磁场就愈来愈大。到哪一天你这个磁场能够影响一个城市,一个地区,使一般人进入你这个城市就生欢喜心,这是你修行的功夫,真的是这个样子。
佛光遍照虚空法界,佛的磁场好极了,谁能感受得到?有缘的人能感受到。什么是有缘的人?具足信解行证的人,他感受到,无论在哪个地方,自己的磁场跟佛的磁场融成一片。一般凡夫不能感受,是因为他自己也有磁场,他的磁场跟佛菩萨磁场产生抗拒、产生抵制。像我以前常常举这个水波、波浪,佛菩萨这个水波是平静的,我们众生的这个波浪是起伏不定,就是大风大浪,这两个一接触,大风大浪它会小一点,被这个磁场冲击它会小一点,它感受不到平静;大风浪虽然变成小风浪,平静它感受不到。所以必须自己要修真诚清净平等心,你才能够感受到诸佛菩萨那个平等的磁场。就是诸佛菩萨的真诚、清净、平等、正觉、慈悲这个光,你会感受到。感受得到就是加持,会把你自己的真诚清净平等觉提升。这个里头你想想看,不就产生法喜充满,不就是孔老夫子所讲的「不亦说乎」!
所以修行功夫在哪里修行?功夫那就是清凉大师在此地讲的,「世间违」(违就是逆境)顺(顺境)」,这是我们的生活环境,你懂得怎样处逆境,怎样处顺境。「魔冤」是人事环境,冤家对头。你遇到这些不善的人事环境,你用什么方法来对它,使彼此两方都不产生障碍;他不妨碍我,我也不妨碍他,这样就好。所以决定不能有一丝毫瞋恚的念头,瞋恚念头就产生障碍了。他以瞋恚心对我,我以慈悲心对他;他对我攻击,我对他忍让,这就没有冲突了。要知道路太多了、太广了,不要争。
世间人所争的,实在讲身外之物,名闻利养、五欲六尘不就争这个东西吗?他争我让,就没事了。让了之后是不是没有了?不会。你让的话,你得到的更多,你一定要懂得这个道理,一定要深信不疑。财富不是夺得来的,是你命中修积的,你命里头没有,给你了,你不能受用。我在没有出家之前,认识一位将军,少将,出家之后不久,听说他死了。怎么死了的?因为他要升中将,这个案子已经批准了,还没有发布,里面有人看到,批准了,把这个消息告诉他,他非常欢喜,请朋友吃饭喝酒,酒喝多了,就在桌上昏倒了、死了。有很多人讲,他命里头只有一颗星,再加一颗星把他压死了。所以他真的是这样的。
你没有那个福报,那个福报来了的时候,那是祸不是福,你承当不起。无论财色名食睡都不外这个道理。聪明人、有智慧的人,佛为我们所示现的节俭。佛是圆满的福报,他还是那么节俭;孔老夫子的德行,在《论语》上我们看到学生对他赞叹:温、良、恭、俭、让。圣人对人对事忍让,对自己节俭,虽然是圆满的福报,要做给众生看。福报从哪里来的?从节俭来的,从布施供养来的。欢喜布施,欢喜供养,自己生活非常简单节俭,这个人大福德。不是纵情享受,那个福报再大也享不了几年就完了。所以这一条我们要特别特别用心求解,要把它落实,在我们菩提道上就会减少许许多多障碍,对我们的修学增长信心。现在时间到了�