止观禅修-第7部分
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当我们开始不间断地禅修时，开始会有第二种禅修的体验——“达成之体验（experienceofattainment）”。有了这种觉受之后，我们开始觉得已经达到好的禅修境界。这种经验如同一条山里的溪流或山谷中的河流，这条溪或河仍然是湍急，具有许多波浪，但是它并不像瀑布那么强劲、那么狂野。
禅修的下一阶段变得更加容易，如同一条缓慢的河流。禅修变得比较容易，但是尚未到达没有念头升起、持续住于定静中的境界；可是，它不像第二阶段（达成之体验）那么粗略、那么不连贯。所以，这个阶段的禅修已经具有某种程度的顺畅及平和，因为念头的力量已经减弱了。这第二个层次称为“熟悉之体验（experienceoffamiliarization）”。
第四个层次称为“定静之体验（experienceofstability）”，因为此阶段的禅修具有一种持续的定静状态，没有干扰念头的流动。在这个阶段，行者已经达到可以控制自心的稳定程度，就有如平静无波的海洋。
第五个层次称为“全然定静之体验（experienceofpletestability）”。在这个最后的阶段中，行者不为任何体验所动；在此阶段升起的觉受是妙乐、明性及无念的境界。例如，在禅修时，行者可能会体验到妙乐的强烈觉受，然后这种妙乐消失了；或者，有一天，极大的明觉突然在禅修中升起，行者可能因此会想道：“我现在所经验到的明觉到底是什么？”或者，行者可能会感觉到一种完全没有思惟造作的状态——这三种经验或觉受都可自“止”的禅修中升起。在此层次，无论升起的是什么，都不会影响行者心的定静，行者不会被外境或制造贪欲、瞋怒或甚而爱及慈悲等情境所影响。因此，行者的心开展出极大的清明及光明，完全没有任何的昏钝或无明。这种经验如同一根蜡烛在平静空气中燃烧，它非常光明，并放出非常稳定的明光；但是，如果它是在动荡的空气中燃烧的话，只能放出时断时续光线。一旦心是平稳的、变得不受念头影响，行者就能对事物有清晰的了解。完美或圆满的了解有两个层次：明性及清净。“明性（clarity）”是以敏锐的眼光去看一切事物，把一切事物都了解得非常清楚、明晰及仔细；“清净（purity）”是指心不为任何不确定或怀疑所染污，且这种明性不会动荡不定，这是全然清净、没有染污的了解。
通常，当我们开展了一些定禅，并具有一些良好的禅修经验时，我们会想说：“这太好了，我一定是快成为一位‘悉达（siddha，成就者）’了！”当我们的禅修觉受不佳时，我们就想说：“这太可怕了，我一定是全部都做错了！”不论觉受是什么——是好或是坏——我们都应该只是继续禅修。如果好的觉受升起了，我们不应该觉得自己比别人好并感到骄傲，应该只是继续禅修。如果不好的觉受升起了，我们不应该变得很沮丧，因为这将只会使我们堕入较低的存在形式或恶趣；我们应该只是继续禅修，并保持不间断的修习。当冈波巴（Gampopa）经验到喜金刚（Hevajra）坛城出现于面前，或看到整个时轮金刚（Chakrasamvara）坛城，或在禅定中会晤本尊时，他去找他的上师密勒日巴，并询问其中的意义。密勒日巴总是说那完全没有什么意义，既不好也不坏，他应该回去继续禅修，有时候，冈波巴在禅修时会有非常坏的经验。有一次，整个世界开始旋转，直到他呕吐为止；另外一次，一切都变成一片漆黑，冈波巴必须用两手和双膝摸索，他以为这一定是魔所造成的；还有一次，他听到一个响亮的吼声起自无处，他以为自己发疯了。当他去问密勒日巴时，密勒日巴只是说那完全没有什么意义，既不好也不坏，并告诉他只是继续禅修，同样的，我们应该只是继续禅修下去——不论我们有好的或不好的觉受。
“止”之成就
到目前为止，我们已经讨论了禅修法教的学术及口授传统，现在，让我们来讨论禅修成就的征兆。禅修的成果是身与心的和乐觉受。这种身与心的和乐，实际上就是“训练良好”或“驯服”的意思，这在藏文里称为“欣将（shinjang）”。“欣将”事实上是叙述结果的因，在这个字的结构中，因的部分——“被训练得很好”（驯服）——被用于实际的结果。所以实际上，“驯服”是因，但是被用来指果。“欣图（shintu）”的意思是“许多”或“非常”，而“将帕（jangpa）”的意思是“被驯服好了”或精通某件事，所以，“欣图将帕”的意思是“某人在某件事情上有非常良好、彻底的训练”。这个教本说，如果行者尚未达到身与心皆彻底驯服的境界，那么，他尚未真正达到“止”的禅修的圆满成果。纵使他已经达到最高的（第四种）作意及最后一个（第九个）次第的定静，如果他没有彻底驯服的身与心，仍然尚未达到圆满的“止”。《解深密经》对此有所解释，在这本经典中，弥勒菩萨问道：“当一位菩萨已经开展了所有的作意，但是仍然尚未具有全然驯服的身与心时，他的禅定像什么？”弥勒菩萨也问说：“当一位行者尚未开展出这种全然驯服的身与心时，他是否已经成就‘止’的禅修了？”佛陀回答道：“还没有。”所以，若要拥有真正的“止”，行者必须有彻底的训练，使身与心都完全驯服、受用，他才能达到欲界专注一趣的次第定。
无著在他撰写的《大乘阿毗达磨集论（pendiumoftheAbhidharma）》（或译为《阿毗达磨集论》）中叙述了这个境界。他说明：行者必须得获这种全然驯服的身与心，才能断除导致负面状态因素的联集与延续。若行者能去除这些负面或不善的习性与倾向，那么心就会变成受用、可用；若具有此种受用的心，行者可经由禅修净除一切烦恼障碍。无著接着叙述身与心的负面习性；身的负面习性是抗拒涉入善行及禅修，所以行者须要相当努力地去做这些事；心的负面习性使禅定相当困难，所以心无法自然或轻易地安住于禅定之中，身的负面习性导致对做正面之事的轻微抗拒，所以行者在禅修时会觉得身体非常沉重及不舒适。首先，行者开展了心的柔顺性——心变稳定、愉悦及放松（心轻安）。然后，行者开展了身的柔顺性，因为当心变得非常舒适及安定时，生命之气（梵文“波若那（prana）”就会无碍、顺畅地遍及全身，随着生命之气的流通，身体会觉得非常轻快及舒适（身轻安），身体的负面习性于是净除了。这种感觉不仅是心理觉受，而且是实际的生理觉受。
“止”的这些身心觉受是如何产生的呢？无著在《声间次第》中回答了这个问题。首先，行者经验到一种非常微妙的感觉，他不知道那到底是在身中或在心中，他只是感觉到一种非常微妙、愉悦的感受。后来，它变得比较强烈、比较明显，行者感觉到一种明确的愉悦感受。再接下来，它变得非常强烈，行者经验到妙乐及安适；这时候，行者变得对自己的禅修非常有信心。但是，行者应该不要执著这种感受，或把这种感受看成很特别，并因此感到骄傲；行者应该保持在一种平等舍的状态中，并想说：“这种感觉会时来时去，但是，这都无所谓。”这时候，如果行者能安住于平等舍中，那么他就能达到一种非常深沈的平和状态。这种妙乐可以说是如同一片阴影，因为当阴影出现时，它确实是在那儿，但是它并没有实质；同样的，当妙乐的感受出现时，它确实是在那儿，但是它并没有实质。行者应该不要执著于愉悦的感受，否则，他将会受到它的支配。
当行者完全得获全然驯服的身与心时，外在及内在的干扰或吸引就不复存在了，他的心是全然稳定的。在这个层次，一切显著的烦恼都净除及平息了。如果行者已彻底开展出全然驯服的身与心时，那么他的禅修会是一种妙乐的觉受。如果这种全然驯服的状态是稳健的，行者在禅修前、禅修时及禅修后，都会体验到这种妙乐的觉受。这种全然驯服的境界所具有的力量，创造了感受的大清明性，所以行著能看清一切事物——甚至最微细的细节、最微小的分子。事实上，全然驯服的身与心具有三种特质：妙乐的觉受、极其清明的感受力及十种特征之觉受的消失。十种特征是：形相、声音、气味、味道及触觉之感官觉受，过去、现在及未来的时间感受，及男性与女性之性别感受。当安住于禅定时，行者仿佛与虚空合为一体，对这十种特质的感受不复存在，一切似乎都消失了；禅修结束之后，身体才仿佛突然又重现了。
成就“止”之目的
经典及密续法教都说“止”是一切禅修的基础。所有的禅修状态——包括“观”——都来自“止”的发展，并取决于“止”的发展。例如，若我们想种植花木，必须有肥沃的土壤，有了肥沃的土壤，我们就不须要花费很多的精力在栽培工作上，因为种植在肥沃土壤中的花木很容易成长，而且长得很快；反之，若土壤是贫瘠的，不论我们花费多少力气，还是培植不出茂盛的花木。同样的，若我们有良好的“止”的基础，那么就能轻易地开展天眼通及神通力、“观”及智慧。良好的“止”的禅修将能藉由平静境界的发展而减弱心的一切恶习。然后，不论发生何种身体的痛楚、艰苦或心识障碍及迷惑，我们都不会被痛苦所伤害，因为这一切事物都会被心的定静所抑制及削弱。
莲花戒在《禅定修习次第》的第一册中说道：“如果行者能安住在平等性中，将能了解事物的真实本性。佛陀也是藉由安住于平等性中而获得成就的。如果行者无法安住在平等性中，将无法了解现象的真实本性，他的心将会像在风中飘荡的一根鸟的羽毛一样，无法停留在一个地方。
注：
１、这些时间纯粹是解说用的数值，读者不要把它们当做是实际的数值。
“毗钵舍那”：“观”的禅修
“毗钵舍那”：“观”的禅修
关于“毗钵舍那”——“观”的禅修——的解释共分为五部分：修“观”的必备条件、不同形式的“观”、“观”的本质类别、“观”的修持方法及修“观”成果的衡量。本章第一节讨论的是修持“观”的必要条件。莲花戒在《禅定修习次第》的第二册中，描述开展“观”的三种必要条件。
修持“观”的必要条件
首先，行者必须学习如何开展“观”的禅修，因为行者并非自然具有这种知识，所以，必须依止一位清净的上师授与佛法的开示。这位上师必须有丰富的学识，研读过并了解关于佛陀法教之典籍及论注；他必须具有实际教学经验，以及照顾弟子的慈悲心，在现今的时代，市面上有许多关于佛法的书，许多人在阅读这些书之后，就根据书本上的叙述而禅修，但是这会导致各种问题，例如，身体会颤抖，或极其努力地禅修却得不到任何良好的征兆。有心学习禅修的人，真的必须依止一位有经验暨有学问的上师，因为书籍无法依据读者的性情及能力而调整教法；因此，有心学习禅修的人，必须依止一位能够顺应弟子之根器的清净上师。
上师有好几种，有些上师非常有学问，并根据各种教本的论注，给予详尽的解释；有些上师可能不是很有学问，但是他根据个人甚深的禅修经验而给予教法，他能够解释禅修的实际情形，这也可以称为“老太太的直接教法”，这种教法如同从一位老太太那儿得到的指导，虽然她所知有限，但是能指出必须注意的要点。禅修的论注并不给予禅修直接经验的要点，或“直指”（直接指出）的教法。因此，直接从一位有经验的上师那儿接受教法，对禅修者而言是非常重要点的。
依止一位真正上师的利益，并非只来自与上师相处及会谈，而是来自接受对禅修进展有利的教法，一位真正的上师所给予的，是佛陀亲传的法教或菩萨众及大成就者的经验，而不是他个人所创造的法教。最有利益的法教源自清净或真纯的教本——佛陀亲传的法教（经典，梵文sutras），或大菩萨及大成就者的论述（梵文sastras）。一位上师应该能阅读及了解法教，并能将这些法教传授给他的弟子。因此，我们应该从自己的上师那儿接受法教，并反覆地加以思惟，才能真正了解所领受的法教。就此而言，第二个必备条件是从上师处得受法教。
一般而言，佛法的修持涉及正确的知见、禅修及适切的行为。具有正确的知见，使我们能禅修，经由禅修，我们才能开展适切的行为，因此，知见是这一切的根本。要开展正确的知见，我们不仅要接受法教，尚且必须不断地分析及审察这些法教。我们不应当盲目地接受法教，而应当加以分析及审察，才能断除对“上师传授之法教是正确的、是法道上的指引”所存有的任何不确定及怀疑；如此，我们才会真正认同上师之教法是纯正的，这就是所谓的正知正见。正确的知见是修持“观”的首要条件，依止上师、接受法教及分析法教，皆是为了开展“观”的正确知见。
要开展正确的知见，我们必须依止究竟的真实意义（definitivemeanings）（了义），而不是顺应的善巧、方便意义（provisionalmeanings）（不了义或未了义）。真实意义描述事物的如如实相；顺应的方便意义是佛陀为了顺应根器较低之众生的学法需要，渐次引导他们行于法道，而给予的非究竟意义。要具有纯正的见解，我们必须依止究意的真实意义。当金刚乘法教传至西藏时，依赖论注而思惟法教的习俗随之开展。有些中国及西方学者认为，这是藏传佛教传统的一大缺失，因为它�
