入行论释-善说海 讲记-第304部分
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我们在学习的过程中，建立无误的自宗，驳斥有垢染的他宗，这是非常有必要的。希望大家遇到了如意宝般的佛法后，从内心中对佛教纯洁的智慧生起坚定的信心，修行中不再有任何犹豫。如果你见解不定，行为上也会犹豫不定。就像一个人找对了路的话，可以没有怀疑地勇往直前，但如果在茂密的森林中找不到方向，就会举步不前、徘徊不定。同样，在这个世界上，有许多可怜的迷茫者、漂泊者，我们应当对他们发起菩提心，自己得到传承上师的佛教正见后，尽可能地与他们分享。
我经常都这样想：人身是很无常的，什么时候消失也很难说。有生之年中我遇到了这么好的法宝，在这个水泡般的身体还没隐没之前，应该多翻译一些非常好的论典留给大家。我每次看到藏传佛教的诸多论宝，就像穷人到了装满如意宝的仓库一样，觉得“这个也非常好、那个也非常好，这个译出来多好啊！那个译出来多好啊！”但我们的寿命可能是不允许的，身体也不可能是恒常的，像我这样一个区区小人，能力真的非常有限，然始终觉得佛法的智慧十分殊胜，特别希望跟大家分享。就像一个稍微有悲心的人，自己有东西吃的时候，见旁边很多人极其饥饿，就会想到：“我这些东西跟他们分享多么好啊！”我虽然有这种发心，但因为能力有限，就像是断臂的母亲，看见孩子落水时，只有一种痛苦的哀号，却没有能力去救他，所以凡夫人的发心还是有一定的局限和困难。但不管怎么样，希望大家遇到这么好的光明正见的如意宝法要后，尽量不要自己“独吞”了，哪怕你只懂一个人身难得，也应该把这个教言传给身边的人，通过这种方式，让我们的佛法在世界上遍地开花！
思考题
974、很多科学家认为，万法应该由最小的单位组成，否则不可能凭空产生。对此你如何看待？请说明理由。
975、数论外道认为，由主物产生器情世界的一切法，他们的主物到底是什么样的？对这种观点，应当怎么样破斥？
976、在日常生活中，佛教徒应该如何与其他宗教相处？为什么？
977、许多世间人认为，快乐是建立在物质上的，故为了追求物质享受而不择手段。这种想法合理吗？为什么？明白这个道理后，对你有哪些帮助？
第一百八十二节课
学习《入行论》的过程中，希望大家在从理论上了解佛法的同时，也要将其含义在内心中再三串习。
末法时代，讲经说法、听经闻法的人比较少；即使有一部分，大多数也耽著在字面上，没有思维其甚深意义；即使个别人思维它的意义，但也没有长期修持，所以现在人证果不太多，原因也在于此。其实如果下一番功夫，悲心、出离心或菩提心的境界，谁都可以生得起来，只不过每个人前世积累资粮不同、罪障不同以及根基不同等所导致，有些人比较容易、有些人比较困难而已。因此，大家学完了以后，有机会就应该长期思维，通过闭关等方式经常串习，这是非常重要的！
佛陀时代曾有两兄弟，哥哥特别喜爱修行，弟弟特别喜爱闻思，经过几年的精进，二人各有所成：哥哥证得阿罗汉果，弟弟深入三藏教典，成了一个三藏法师。弟弟总以自己广学多闻而炫耀，哥哥很为他担心，经常劝他人身难得、佛法难闻，得了人身当以修行为重。但是弟弟不以为然，认为佛法犹如浩瀚的大海，广闻多学十分重要，待自己精通三藏后，再修道也不迟。
后来，弟弟突患怪病而离开人间，哥哥通过神通观察，发现他因生前听闻佛法的功德，转生到寺院附近的一户人家中。转世的弟弟长到3岁时，哥哥去那里让他皈依。到了4岁，有一次乳母抱他去寺院的路上，因为山路崎岖不平，乳母失手将其掉落山下，顿时头破血流，粉身碎骨，凄惨地死了。当他临命终的一刹那，对乳母生起极大的嗔恨心，由于这一念瞋恨，他命终之后，堕入地狱。哥哥知道这件事后，再入定观弟弟的生趣，发现他已堕于地狱，不禁叹息道：“地狱的罪业，诸佛菩萨尚且不能奈何，何况是我了？”
广闻博学确实很好，可以断除轮回的根本，但如果没有用好，虽然口头上讲得很好听，但对正法和圣者生起邪见，反而容易堕入恶趣，自己得不到真实利益。《大圆满心性休息》引用《华严经》的教证说：“譬如聋乐师，能令他众乐，然自不得闻，未修法亦然。”聋子演奏音乐给别人带来欢悦，可他自己根本听不到，同样，我们给别人讲法的口才再好，但自己不修行的话，也得不到真正的法益。
在座的有些道友，因为前世的殊胜因缘吧，即生中凡是遇到的法，就经常在心里串习，最终也能品尝到佛法的妙味。相反，有些人从来没有串习过，听了二十几年的法，自相续还是与法很遥远。因此，刚开始闻思的人，心态一定要转移到修行上面，否则，闻思多年而没有修行的话，这种习惯比较难改。
当然，大城市里的人修行的机会比较少。我讲《入行论》开头时，曾要求大家每天修半个小时的菩提心。当时在一段时间内，很多人都比较积极，而现在呢，除了极个别人以外，大多数人都因各种散乱而放弃了。其实，每天如果连半个小时都抽不出来，想成就可能有一定的困难。
修法方面的习气和因缘，在家人与出家人确实截然不同。有些在家人认为自己的功德、福德、智慧远远胜过出家人，这种傲慢真的不合理。佛陀在经中讲了很多出家人的功德，龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“孔雀虽有色严身，不如鸿雁能远飞，白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。”孔雀表面上看来很美丽，但不如大雁能远飞，同样，白衣（在家人）就算福报极大，能做很多佛事，有钱、有势力、有智慧，但由于没有看破世间，对名利和感情割舍不下，故在某种功德上，根本比不上出家人。因此，在家人不应斜眼蔑视僧众，而应追循释迦牟尼佛的传统，恭敬每一位剃光头、披袈裟的出家人，即使他的戒律不清净也要如此。
现在有些在家人，习惯性地对出家人不满，这完全是在造恶业，如果你看不起出家人，那不妨放下一切出家试试。还有些人认为：“出家、不出家一个样，凡事不要太执著，不出家对社会的贡献更大！”这种说法也不对，出家与不出家根本不一样，佛陀在经典中也说了，千劫佛最终成佛时均是出家形象，所以出家的功德不可思议。
作为出家人，穿上出家的僧衣，在人群中是一种庄严。不过，有毒蛇的地方，如意宝的光芒通常不太亮，在不信佛教的人群中，披着红黄袈裟的有些出家人，也觉得是一种压力。当然，这可能是你业力现前吧，真正来讲，僧众于在家团体中是十分庄严的，藏传佛教中对出家人就非常非常恭敬。然而别的地方由于对佛教不了解，对出家人的态度有所不同。但不管怎么样，大家对出家人要有恭敬心，出了家的人有修行的因缘、修行的机会，很多方面跟在家人完全不同。你没有出家之前，因为要生活，世间的事情不得不想、不得不做，但出了家以后，很多在家的想法只有放下，包括记电话的小本本，也得重新换一个。
好，不啰嗦了，下面开始讲正文。
寅三、破实法常有：
故乐等常性，毕竟不可得。
乐等若恒存，苦时怎无乐？
对方所许与自性同一本体、恒常不变的安乐，在世间上绝对找不到。所谓的安乐，是能感受到的东西，如果是常有的安乐，就像空中鲜花的香味一样，谁也无法享受到。而且，常有的快乐若存在，那它永远不会退失，今天快乐的话，明天也应该快乐，永远都是如此，一直开开心心的，始终保持一种状态，不可能今天笑逐颜开，明天愁眉苦脸，后天闷闷不乐。
“乐等若恒存，苦时怎无乐？”再加上还有一个推理：如果快乐与自性以无二无别的方式存在，恒常不变，那么当我们痛苦时，为什么感受不到快乐呢？既然它是常有的，就应该永恒存在，但我们离开亲人、失去父母、病入膏肓时，为什么原来的快乐荡然无存？因此，我们凭现量也能了知，对方所许快乐永远存在，这种观点根本不合理。
我们心里的快乐，其实是依分别念产生的，愚者却往往认为它在外境上存在。麦彭仁波切说：“愚者认为诸苦乐，皆从他缘而产生，恒时散于取舍境，贪嗔波涛杂念中。”愚笨的人认为痛苦和快乐依靠外境产生，就像现在有些人，认为洋车洋房、感情婚姻等是一切快乐的来源，为了得到这些，心一直散乱于外境上，不断引生贪嗔烦恼，在这样的汹涌波涛中饱受煎熬。然而实际上，快乐和痛苦来源于自己，麦彭仁波切紧接着说：“智者了知诸苦乐，悉皆来源于自身，恒时向内观自心。”有智慧的人明白痛苦和快乐只源于自身，于是始终观自己的内心，根本不会到外面寻求。
一个真正的修行人，完全了解痛苦的来源，遇到怨敌遭受痛苦时，知道是分别念所造成的，从来不会怨天尤人。而且他清楚，怨恨的敌人无始以来当过自己父母，即使今天与自己为敌，但通过一些方式调解，也不一定不共戴天；而今天非常亲密的亲友，搞不好的话，明天就会变成仇敌，所以很多事物皆依心而安立，外境上并非实有存在。
看看大城市里的人，他们每次进百货公司，都在买衣服，目的是什么呢？就是觉得漂亮很快乐，于是天天照镜子打扮，看衣服的款式、颜色合不合适，认为快乐可从漂亮上得到；到了冬天时，很多人又到处买羽绒服、保暖衣，认为快乐可从温暖中得到……实际上，心如果没有起主导作用，这些苦乐都没有办法建立。
这方面的很多道理，我们应在实际中思维，否则会一直随波逐流，随世间人漫无目的地疯狂追求。有时候看，世间人真的没有目标，不管人生价值还是生存意义，他们从来不去考虑，遇到什么就开始追。在这种大环境下，修行人一定要把握自己、控制自己，如果没有这样，快乐是很难得到的。
若谓乐衰减，彼岂有强弱？
舍粗而变细，彼乐应非常。
假如对方说：“生起痛苦时，快乐还是存在的，但因为快乐逐渐微弱，被粗大的痛苦障蔽了，因此感受不到。譬如，你亲人死了或者公司垮了，痛苦肯定会强烈地涌现，此时快乐就像糖水中的盐粒一样微细，虽然本体常有，但感觉不到它的存在。”
这种说法不合理。既然承认快乐是常有，怎么会时而粗大、时而细微呢？常有的东西永恒不变，不可能有强弱两个阶段。粗大的快乐，永远都是粗大的快乐，不能变成细微的快乐。如果它变成细微的快乐，那么细微的快乐是否等于粗大的快乐？如果不等于，而是大于或小于它，则说明快乐的本体不是常有一体，对方的观点无法成立。
如果说：“快乐的本体确实不变，但它舍弃了粗相而变成细相，所以无法感受到。”这种说法也不成立，因为这样一来，快乐显然成了无常法。就像一个小孩，7岁时和成年后的样子必定不同，或者说一个人三四十岁时很强壮，七八十岁后身体极度衰弱，很多方面不如以前，这两个阶段并非一体，因而这样的法不是常有。毕竟只要承认常有了，就绝对不能有变化。
我们学过任何因明或中观的论典都知道，所谓的常法，在世间中不能承认。没有学过宗派的人，尤其是没有学过因明、中观的人，认为很多法是常有，柱子刹那刹那地变化、人一天一天地衰老，肉眼看不出来，就认为它恒常不变。其实这些法如同旋火轮，旋转极为快速的缘故，就好像是一个圆圈，但实际上只是一个一个刹那相连的错觉。
世界上的万事万物，经典物理学家认为有不变的东西存在，但现代物理学家把这种观点推翻了，他们说万法没有一个绝对静止的，全部都是在运动。这样以后，我们应该知道，一切万法都是无常，常有的快乐并不成立，正因为无常，快乐也可以变成痛苦。《四百论》云：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”萨迦派果仁巴在《入中论讲义》中也引用这个教证说，凡是无常的法，一定有坏灭损害，有坏灭损害则非真正的安乐。一个人的生活如果永远圆圆满满，那倒是很好，但快乐具有无常性，一定会坏灭的，因此，常有的快乐绝对不可能存在。
不要说常有的快乐，就连暂时的快乐，有时候也不容易得到。禅宗曾有一个故事说：从前无德禅师面前来了三位信徒，他们为各自的事情烦恼不已，不知如何才能使自己快乐。禅师首先问他们：“你们为了什么而活着？”第一个信徒说：“因为我不想死，所以我活着。”第二个信徒说：“因为我想年老时儿孙满堂，所以我活着。”第三个信徒说：“因为我有妻子儿女，所以我必须活着。”禅师听了之后，说道：“你们当然都不会快乐，因为你们活着不是为了理想和责任，人若失去了理想和责任，怎么能活得快乐呢？”
三个信徒齐声说：“那我们怎样才能快乐呢？”禅师反问：“你们认为得到什么才快乐？”第一个信徒说：“我认为有金钱就会快乐。”第二个信徒说：“有了爱情就会快乐。”第三个信徒说：“有了名声就会快乐。”禅师听后，�
