入行论释-善说海 讲记-第305部分
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可见，有些高僧大德只要说一句，对别人一生都会起到相当大的作用。当然，没有信心、没有因缘的人，对他说一百句、说一万个偈颂，他也人就是人、法就是法，法本放在佛堂里，自己的贪嗔痴不断涌现，根本无法对治。我们依靠佛法修行时，不敢说所有的法都能融会贯通，但经常想到以前上师讲过的教言、诸佛菩萨提过的教言，然后尽心尽力地在相续中串习。希望大家也能如此，看外道的书破斥他们时，理当建立自宗的观点，始终有一颗纯洁的信心，“真金不怕火炼”，无论遇到什么样的违缘，也不会以此而毁坏善根。所以，首先要建立正知正见，然后再稳固地去修持。
如是何不许，一切法非常，
粗既不异乐，显然乐非常。
通过以上破除对方的谬论，最后作者问道：既然如此，你们为什么不承认万法是无常呢？如此承许无有任何过失，而且非常合理。你们说二十五谛中神我和主物是常有，但这样的常有没有丝毫作用，建立此种观点，对今生来世并无利益。所以，应像我们佛教承认的那样，抉择一切万法无常。
世间人不要说证悟无我空性，即便只了解最基本的无常法，对生活的执著也会转变。如果你对财物特别执著，只要建立无常的观念，执著就不会特别强烈；如果你对感情、婚姻、地位特别执著，只要稍微懂一点无常，效果也会完全不同。所以，佛陀在经中宣说了诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、涅槃寂静四法印，这是名言中极其甚深的教言，若能经常串习，你的生活肯定会非常圆满。
可是一般的凡夫人，观无常确实有一定困难。以前在佛陀时代，有一个妇女，丈夫抛弃了她，她唯一的宝贝孩子又死了。这个妇女痛不欲生，抱着孩子的尸体来到佛陀面前，请求佛陀大发慈悲，无论如何要救活孩子，否则她也不要活在人世上了。佛陀说：“要救你的孩子并不难，只是你必须向没死过一人的家里讨一粒芥子，把这个给我，我就能救活这孩子。”这个妇女就一家一户地走了无数家庭，但没有一个家庭从来没有死过一人，最后她终于明白了：人总是要死的，每个家庭都经历过失去亲人的痛苦。
所以，家人死了的时候，我们不应该痛苦，因为这是无常的规律，没有什么可流泪的。但我今天这样说，明天有些人哭得更厉害，前段时间我也说不要哭，可是第二天有些道友的家人死了，哭得惊天动地，好像我专门劝他要哭一样。由于自己的执著根深蒂固，法师在课堂上说一遍，并不是马上就能解决的，心里的串习还是比较严重。
总而言之，里里外外的一切法，通达了无常以后，没有一个常有存在。《佛说无常经》中云：“外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然。”内外任何一个法，最后都要归入衰败、毁灭。整个世界的万事万物，不会像外道所承认的那样，有一个常有的东西。古人说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”这就是无常的规律，任何人均无法超越它，因此，外道为什么不承认无常呢？
如果对方说粗大的快乐变成细微的快乐，那我们可以观察：这二者到底是一体还是他体？若是他体，粗大的快乐毁灭后，并不影响细微的快乐，这样一来，你非常痛苦的时候，快乐仍会不折不扣地存在；若是一体，那快乐就是无常的，因为它有从粗到细的变动，前后两个状态截然不同。而且，是一体的说法在世间中也说不过去，刚建成的建筑物和它接近毁灭的时候，新旧阶段是不是一样的呢？绝对不是。
通过这种分析可以看出，任何一个法都不会永恒存在，苦乐绝对是无常的。所以你今天有吃有穿、身体健康时，唱歌声不要太高了，不然，明天也许哭声更大，自己会不好意思；遇到一些违缘痛苦，也不要垂头丧气、万念俱灰，快乐的太阳迟早会在东方的山顶上冉冉升起。因此，没有必要对苦乐感受强烈地执著，不然，对修行和解脱会有不同程度的障碍！
以上是破他生的，下面开始破自生。
寅四（破生前有者）分四：一、他宗之观点；二、发太过；三、破彼之回答；四、遣除妨害自宗。
卯一、他宗之观点：
因位须许有，无终不生故。
显果虽不许，隐果仍许存。
对方认为：“万法不是自在天、微尘、主物等他法产生，而是自己产生自己。一切法因位上必须存在果，如果因位上不存在，就像石头无法产生鲜花一样，最终也不可能生果。所以，果法在因位时，就像孩子躲在母胎中一样，以不明显的方式隐藏着。”
可能有些人也这样认为，我刚开始学中观时，就觉得他们说得很有道理。也许是自己前世与他们有关系吧，真的觉得果若在因位上不存在，怎么可能产生呢？应该是以隐藏的方式或者其他方式存在。后来自己学了大乘佛法以后，才明白不能这样承认，这样承认虽符合自己的有些执著，但就像寂天菩萨在这里所讲的一样，它有许许多多的过失。
什么过失呢？“显果虽不许，隐果仍许存。”对方虽不承认明显的果在因位上存在，比如枝、叶、花、果不可能在种子上全部具足，但却说果的所有特点以隐藏的方式原原本本在种子上存在，就如同暗室中的瓶子一样，通过灯火发现后，只是一个使之明显的过程。其实这种比喻不合理，因为瓶子在暗室里显现，是从能显、所显的角度讲的，而不是能生、所生。退一步说，即便是能生、所生的关系，那果在因位上以什么方式存在，是一体还是他体？如果说是一体，一个实体上不可能有显与不显两部分，因为是一体之故，果在因法上一定能照见，但事实并非如此，因法上不可能有果的所有特征，不要说我们大乘佛教徒，连田野里的农夫也不会这样承认，否则，他们用不着耕耘，一袋种子就可以变成庄稼；如果说是他体，这也不合理，因为这与你们承许因中有果的观点相违。所以，通过此种方法观察，因生果绝对不成立。
然即便如此，名言中也要承认一种缘起。我们什么时候通达了名言的缘起和胜义的缘起，什么时候就会明白种子生果以及善有善报、恶有恶报等非常合理。倘若没有通达，就像很多文学巨匠、物理学家一样，从年轻到白发苍苍一直绞尽脑汁地研究，也不会得出什么有效的结论。他们对人类社会是有一些贡献，但物质和精神的真正奥妙、缘起空性的甚深道理，他们的了解绝对赶不上佛教。这个话也许他们不愿意听，因为很多人觉得自己了不起，对自己的信心非常强。但实际上，若将佛法智慧和现代科学相比较，我们不难发现，佛教对宏观世界、微观世界、人生观等很多问题最细微、最甚深的部分彻达无碍，任何一个有智慧的人都没办法反驳，而现代科学相形之下，只能解决部分的问题，其他问题只有画一个问号了。
卯二、发太过：
因时若有果，食成啖不净，
复应以布值，购穿棉花种。
假如在因位时果以隐藏的方式完好无损地存在，那么果的特点在因上就应该具足，每碗饭应该有厕所里不净粪的味道、形状、颜色、功能等，这样一来，吃食物（因）就成了吃不净粪（果），你们不用辛辛苦苦花钱买米了，因为不净粪与食物无二无别，因法的特点果法也有。而且，也不必用钱买布做衣服（果）了，只要买几粒棉花种子（因）挂在身上，就可以起到同样的作用。这种说法无疑非常可笑，因此不能承认因中有果，不管明显还是不明显，都不能认为果在因上真实存在。
关于因中有果的观点，《四百论》的推理方式与此略有不同，如颂云：“果若能违因，先无不应理，果立因无用，先有亦不成。”果若能违害因法 ，也就是说因位时无有果，那果怎么能产生呢？果若先于因法成立，则因就没有用处了。因此，果先有不成，先无也不成。
既然如此，我们该怎么承认呢？名言当中，因生果是一种缘起规律，但以胜义理论来观察，一切都是大空性，不能得出一个实执的结论。
所以，世间万法为什么叫世俗？为什么叫假象？原因就是真正用智慧来观察，因和果之间的关系推不出来，就如同梦中大象、空中花园一样，根本找不到它的来处、去处、因和果，它只是分别念的臆造而已。若能对诸法有这样的认识，就会明白内在的起心动念、外在的万事万物都是现而不实，一经圣者和中观的智慧剖析，马上就会不堪一击、毁坏无余。
我们应该依靠闻思通达中观的见解，并在相续中不断串习，最终对世间的一切无所希求，遇到痛苦也无所恐惧。所谓的圣者，就是通过这种途径得到的，而不是无缘无故获得的。所以大家要好好学习甚深中观，种下空性的种子，摧毁实有的执著，这是非常有意义的！
思考题
978、如果说众生的快乐是恒存的，只不过有时候因痛苦过大而障蔽了，这种说法正确吗？为什么？
979、了解诸法无常对你有哪些帮助？请以具体的事例进行说明。
980、外道怎样安立万法自生的观点？我们应该如何驳斥？为什么说若承许万法自生，吃食物就成了吃不净粪？
第一百八十三节课
下面继续破斥数论外道的观点。
昨天也讲了，若承许因中有果，吃食物就成了吃不净粪，不用花钱买衣服而应穿棉花种子。这时候有一个辩论：
卯三、破彼之回答：
谓愚不见此，然智所立言，
世间亦应知。何故不见果？
对方回答：“虽然事实本该如此，但因为世间人愚昧无知，慧眼被各种烦恼染污覆盖着，所以见不到事物真相。你们佛教徒不是说众生都具有无明烦恼嘛，我们数论派也承认众生烦恼习气相当重，不能见到因上本来存在果，因此，众生不会穿种子，也不会吃不净粪。”
驳斥：就算众生愚昧无知，见不到事实的真相，但你们所谓证悟实相的淡黄仙人（又名色迦大师）及其传承弟子，应该能领悟到这一点，为什么他们不见因中有果呢？若说他们已见到因中有果，那从传记中为何看不到他们吃不净粪以及拿种子当衣服穿呢？通过这种观察方法可以看出，你们只是一种立宗而已，你们的本师和最得力的上座弟子，都没有按自己宗派的观点行持，这不是正好说明汝宗立论自相矛盾吗？
数论外道因中有果的说法，没有分开胜义谛和世俗谛，其实如果笼统而言，这种观点在名言中也可以成立。以前上植物课时老师说，种子里有胚芽、胚根，因缘聚合以后，就会变成茎、叶、根。看起来果是在因中存在，但这种关系并非实有，否则，以离一多因或有无生因来观察，因生果定然无法安立。
学习佛法的过程中，大家一定要通达龙猛菩萨、圣天论师等二胜六庄严 为主的大德教言，否则，表面上看来很有道理，认为因中有果是对的，假如因中无果，果岂不是从非因中产生？但实际上，这种说法不堪一击。我们的传承祖师，如麦彭仁波切、无垢光尊者等高僧大德，著书立说时费了大量笔墨剖析外道的观点，原因就是让我们明白佛法教义，同时还要懂得如何驳斥外道。否则，每个人都有前世当过外道的习气，一旦遇到外缘，相续中的种子很容易成熟，从而有舍弃佛教的危险。
不仅藏传佛教中驳斥外道的理论相当丰富，汉传佛教《大藏经》的“外教部”，实际上也有破析外道的观点。尤其是讲数论外道时，有一部论典叫《金七十论》，是真谛法师翻译的，其中说数论外道从五个角度证明因中有果：
一、无不可作：因中若无果，果则不能产生。如同沙子中没有油，所以榨不出油，而芝麻中有油，所以可以榨出油。
二、必须取因：要得到某物的话，必须先具备它的因。譬如，我明天要请婆罗门做客，到时想供养他醍醐，今天就要先预备牛奶，如果因中无果，醍醐怎么不用水来提取呢？
三、一切不生：如果因中无果，则一切能生一切物，草木也能产生金银。然而，由于无此现象，故知因中有果。
四、能作所作：比如陶师制作瓦罐时，不能用草木，而要用泥土，可见在泥土上存在瓶子之果。
五、随因有果：随因的种类，果亦当如是。如麦种可生出麦子，却无法生出稻芽，由此可知，因中存在果。
表面上看来，他们的话是有道理，尤其是不分名言与胜义、一概而论时，好像确实无懈可击。然而，青稞的种子生青稞、麦子的种子生麦子、非因中不生果等说法，佛教中也是承认的，我们不会笨到那种程度。说实话，有些人对外道知道一点点，就认为佛教什么都不承认，这是完全不对的。其实，外道承认的是实有、经得起观察的因中有果，但以中观理来剖析，这根本不合理。《瑜伽师地论》卷六中也讲了16种外道，其中第一个就是因中有果论，这方面用了许多理论进行遮破，最后总结道：“是故因中非先有果，然要有因待缘果生。”胜义中果先存在于因中不成立，但在名言中，因观待因缘可以生果，这是一种事势理 。
所以通过闻思，大家一定要知道，佛教在哪些场合承许因果、哪些场合不承许因果，对每个道理一定要生起坚定的信心。否则，简单的道理要是舍弃的话，这是非常可笑的。《中观藏论》云：“若人舍现量，岂言真实语？”如果有人舍弃现量（简单的道理），那他说的肯定不是真实语。同样，用可现可得因
