大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第140部分
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阿修罗现大身，这个大身确实很不可思议。足『蹈金刚际海中立』，金刚际是大铁围山，就是娑婆世界的边界，现这么大的身，他站在海当中；海很深这大家都知道，站在海当中。『海水至深仅其半』，大概他站在海水里，海水最深的地方也只到阿修罗的腰，你就知道阿修罗身多大。他站在那个地方，头竖起来跟须弥山一样高。这个讲法，我们知道世尊是用比喻来说的，不是跟我们讲太空物理，讲太空物理须弥山是另一种说法。这里是说比喻，这个比喻确实是讲的我们居住的地球，假设有这么个大的人身站在海当中，他的头顶有多高？大概我们这个地球上，最高的高山是喜马拉雅山，他的头顶跟喜马拉雅山等齐，脚站在海底。这样算起来这个身相至少有一万公尺以上，还不止，像我们飞机飞在一万公尺，看到这海底下，阿修罗可以现这样大的身相。金刚际就是铁围山，大铁围山，有没有界限？是不是真正有个大铁围山在这个宇宙当中做我们的边界？我相信很多人都说没有。那你要问我，我也说不可能，也说没有。古大德跟我们讲这个事情，金刚是比喻，比喻坚固不容易破坏。在大乘教里面，佛用它来比喻般若智慧，自性里面本来具有的般若智慧，不是修来的。而且佛告诉我们，一切众生人人都有，跟诸佛如来没有两样，这平等的，有这么大的智慧。这个智慧现前，世出世间一切法，你没有一样不明了，没有一样不知道。真正是一般宗教里面用的形容的话，所谓无所不知、无所不能。在佛法里头这不是形容，这是事实，只要你明心见性，你的智慧、你的德能、你的相好统统恢复。
佛教化众生的目标，也就是希望你自己亲证自性本自具足，你要去亲证，你才能得到受用。这个受用是你自己本来具足的，那我们现在迷失了，一念不觉，这就迷了。一念不觉，叫它做根本无明，也叫它做无始无明，这都很不容易破的。所以金刚有时候也把它形容无始无明，很难破！想尽方法都破不了。你去读经，你把《大藏经》念得透熟，能够背得透熟，能不能破无始无明？给诸位说，不能。你修禅定也不能，修什么法子都没有办法破无明。无明不是真的，它是个错误的、虚幻的相似相续的现象。佛告诉我们，一念能破。《弥陀经》上教给我们「一心不乱」，你几时念佛念到一心不乱，无明就破了，无明一破就叫成佛。所以念佛念到一心不乱，这叫理一心，这个境界跟禅宗里面大彻大悟、明心见性是相等的，教下称之为大开圆解，都是讲的得一心。一心没妄念、没有念头，才叫一心，有念就二心！这个念头不管你是什么正念、邪念、妄念，那都不管，只要有念就不行，有念就是不觉，有念就是迷。古大德说得好，「迷唯一念，觉止一心」，一心就觉了，一念就迷了。我们六道凡夫的情况怎样？一个念头迷，接著又迷，念念都迷，愈迷愈深，这是六道凡夫。六道轮回的根源就是这个样子。
只要得一心，无论你是用什么方法，所谓是八万四千法门；法是方法，门是门径，门径、方法无量无边，统统都是修定，统统都是教你放下的，这是个共同的目标方向。这是不是佛法？能见性就叫佛法，不能见性还是世间法。世间众生有修禅定，佛经上讲四禅八定，这是世间法，不是佛法。为什么？虽修定，没有把妄想分别执著放下，没放下，他不知道放下，可是有定功，他自然能够把分别执著控制住、伏住。伏住暂时不起作用，自性里面的智慧能力会透出一部分，这一部分就是此地讲的现大神通，他能现这么大的身相。如果要是懂得把妄想分别执著放下，那就叫出世间法，就是佛法，佛法跟世间法的界别就在此地。你知不知道放下妄想分别执著？你是不是真的把妄想分别执著放下了？知道真肯放下，那没有一法不是佛法，法法皆是佛法。如果不知道，不能放下，纵然修四禅八定也不是佛法，这个事情不能不知道。你要是不知道，你就像经上所说的外道。外道修禅定，也修种种法门，他的果报能到四禅天，能到四空天，就是出不了六道轮回。我们明白这些道理，知道这些事实真相，那怎么修法？就在日常生活当中、工作当中、处事待人接物之中学放下，这叫真学佛。根性利的人妄想分别执著同时放下，这种人叫上上根人，很希有，不是没有。在中国这两千年来，佛法传到中国将近两千年，无论是出家的高僧、在家的大德，学禅的、学密的、学教的、学净土的，真正成就的人不少。我们从《高僧传》里面看到，从《居士传》里面看到，从《传灯录》里面看到，有几千人。如果要把净土往生的人都算进去，那个数字就太可观。净土宗即使凡圣同居土下下品往生，也是一生圆满成佛，这是不可思议的法门。
净土的殊胜就在伏烦恼就能往生，所以这个功夫不可以轻视。我烦恼没有断，我能伏得住叫它不起作用，这点功夫在其他法门里面，就是八万四千法门里面不行，没什么大用处，你出不了六道轮回。在净土宗有用处，叫什么？叫带业往生。可是你要真的佛号念得有力，叫功夫得力。什么叫功夫得力？你烦恼起现行的时候阿弥陀佛，烦恼就消了，这叫功夫得力。所以功夫得不得力你自己清楚，别人也清楚。中国人讲的七情五欲，我们六根对外面六尘境界，自然会生起喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，这叫七情。这个七情是烦恼，欢喜是烦恼，发脾气是烦恼，悲哀是烦恼，忧虑也是烦恼，欲望也是烦恼，你喜欢是烦恼、讨厌的也是烦恼，你总是这情绪时时刻刻起现行。这念头才一动，要现行了，你觉悟了。这就是古大德常讲「修行人不怕念起，只怕觉迟」。念头起来这是自然的，你是凡夫，无量劫来的习气怎么会不起现行？不起现行，那你就是菩萨；你不是菩萨，肯定起现行。才起现行，这第一念起现行，动了，动念头了，第二念怎么样？第二念就是阿弥陀佛，这句阿弥陀佛把念头压下去。譬如我们不高兴发脾气了，正想发作的时候，知道了，阿弥陀佛，把那个瞋恨念头压下去，这叫功夫成片，你念佛功夫得力。有这样的功夫，给诸位说，往生西方极乐世界可以随自己的意思。也就是说生死自在，我想什么时候去，什么时候就去得了。为什么？一念、一心跟阿弥陀佛感应道交。你这个一心，烦恼并没有断，但是这句阿弥陀佛真的把烦恼控制住，起作用了，跟阿弥陀佛就通了。你这一念想往生，阿弥陀佛真的现前，他来接引你。
要知道，我们这里讲「法界身云德」，阿弥陀佛的法身遍法界虚空界，无处不在、无时不在，一念相应他就现形。就好像我们现在网路、电视一样，我们知道网路、电视电磁波播出去，整个地球哪个地方都有，你只要有电视机频道一按对了，现相就出现了。这现相从哪里来？不是从那里跑到这儿来，这里跑到这里，不是的。《楞严经》上讲得很好，「当处出生」，阿弥陀佛像就在面前现，就当处，「随处灭尽」。我们有感，佛就有应。我这一念想生极乐世界，想亲近阿弥陀佛，这一念是感，佛现身是应，感应道交，你就跟佛走了。这个地方的世缘，跟这世间也要有缘分，了了，感就现前；没了，没了不要了，感应也能现前。所以往生自己可以做得了主，想什么时候去，什么时候去得了；想在这个世间再住几年也不碍事。无论住与不住，都必须是在一心、一念的境界里，你才能做得到。
那我们功夫成片，这个一心、一念是相似的，不是真实的。要是真实的，那你在这个世间，跟诸佛如来应化可以说没有两样。相似的怎么样？相似的烦恼常常起现行，你常常去控制它，就用这句佛号常常去控制它，这才行。稍稍一疏忽，你就控制不了，控制不了是什么？它发作了。这一发作你要知道伤害别人、伤害自己。这我们常常讲，你发脾气、责备人的时候，伤害别人三分，伤害自己七分。伤害自己什么？这佛家常常讲功德，你天天在修积，积这个功德，积功累德，一发脾气，这功德全没有了，叫火烧功德林。瞋恚是火，你的功德全烧光。所以要知道，别人的损失只有三分，自己损失七分，你知道这个事实真相叫太不值得，这个什么人肯做？愚痴的人。哪个聪明人肯干这种傻事情？我害别人，自己要付出一倍、二倍的代价，谁愿意干这个事情，所以愚痴；有智慧的人，绝不干这种傻事。这个难破，常常用金刚来做比喻。
这个比喻佛菩萨，就是佛菩萨的法身，法界身云就是法身，已经证得法身的人。圆教，《华严》是圆教，初住以上法身菩萨，别教里面初地以上，一般讲破一品无明、证一分法身，在净土宗里面讲得一心不乱，理一心不乱。这一心不乱有分三个讲法，理一心那真的证得了，也就是说妄想分别执著统统放下，这是真佛不是假佛，真的是见性，法身菩萨。第二种是事一心不乱，什么叫事一心不乱？无明没放下，还有起心动念，分别执著没有了，叫事一心。这样的人在什么地方？不在六道，他在四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的四圣法界，事一心不乱。六道凡夫这里面也有，有相似的，功夫成片，我们专讲念佛功夫，确实能伏烦恼，这个念佛叫会念。不会念的人「口念弥陀心散乱」，口里阿弥陀佛、阿弥陀佛，拿著念珠念佛，心里面还有妄想、还有分别、还有执著，这个没用处。这只能够说念佛比骂人好，骂人造口业，念佛比骂人好，不能够伏烦恼。
你就晓得，念佛什么叫功夫，什么叫得力？一句佛号能伏住烦恼，叫功夫得力。功夫得力也有浅深不同，所以有三辈九品，上辈上上品、上中品、上下品，这是我们在讲席里常常向同学们报告的，功夫得力的上三品生死自在；换句话说，他的功夫是真不错。虽然烦恼没有转过来，烦恼没断，他的功夫让烦恼都不起现行，他有这么大的功夫，就是他真能控制住，这中品的能控制，可是有时候还控制不了。下三品的，能控制的时间很短，不能控制的时间很长，下三品。最重要的是什么时候？临命终时，你能控制，那真能往生；临终那一念不能控制，这就不能往生。关键在最后临终的一念，那一念你心里是不是阿弥陀佛？如果是阿弥陀佛肯定往生。最后一念要想到家亲眷属、想到你的财产、想到你的怨亲，那就不行，马上随著业流转，你该到哪一道去投胎，你就到哪一道去，随业流转。这个道理讲得清楚、讲得明白，我们应当要了解、应当要记住，然后才知道自己怎样用功。
总的来说，於世间法要看淡薄，不要太认真，世缘太认真，是我们最严重的烦恼。怎样把世间法看淡？《般若经》最有效。所以《金刚经》在古时候不但是学佛的人，许多不学佛的人他念《金刚经》，而且许多人都能够背诵，因为它文字不多，只有五千多字。为什么？帮助你把世间是非人我、名闻利养看淡一点。因为经上明白告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你要常常想著这些自然就淡了，为什么？没有一样你带得去的。这个话不难懂，既然带不去，你何必那么认真？这是什么？迷！以为是真的。起心动念、言语造作，你就在造业，你就在造罪业。《地藏经》上讲的「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，话说得很重。罪业肯定有果报，业因变成果报，果报又造作因，因果循环，这就是六道的由来，轮回的由来，没完没了。这是真正的大苦，哪来的乐！
佛说得好，六道众生里面的乐，什么叫乐？苦暂时停了一下，他就觉得很乐。早年我们初学经的时候，李老师跟我们讲现实的事，现前的事，你相不相信？你的苦暂时停止，你觉得很乐。他举什么？举肚子饿了很苦，口渴了很苦；可是给你一点东西吃，给你一杯水喝的时候你很乐。为什么？那个苦暂停，再隔几个小时不给你苦又现前，苦是真的，乐是假的。从这个事实真相里面，我们确实体会到，我们人在世间，每天三餐吃饭，这三餐是服药，治什么病？治饿病；常常要喝水，喝水治渴病，哪有健康的人！没一个是健康的人。真正健康的人，不要吃、不要喝他若无其事，什么样的人？在经典上我们看到，阿罗汉一个星期吃一餐，辟支佛半个月吃一餐他就够了，比我们那是快乐多了。我们这个人间，尤其现在人一天三餐不够，还要吃几道点心，晚上半夜还吃宵夜。这是什么原因？他的病很重，他的时间很短促赶快要服药，不服药的时候他病就发作，道理在此地。
到什么样的功夫饮食可以离开？到色界天。这不是欲界，欲界是财色名食睡，这叫五欲，欲界都有这五种。这五种愈往上面去愈淡薄，愈往下面去愈严重，这是事实真相，这真的是麻烦事。可是这都不是真实的，全是虚妄的幻相，所以佛教我们放下。你放下执著这个现象就没有；换句话说，放下执著你的病就没有了，执著是病，你就恢复健康。那就像阿罗汉、辟支佛一样，阿罗汉、辟支佛应化在世间，七天吃一餐饭、半个月吃一餐饭是不是真的？不是。做这种示现，让凡夫觉悟他做这个示现，实际上他不需要吃，根本不需要。如果不做这个示现，这些凡夫看到你是神仙，我做不到，你可以不要吃饭，我们不行，凡夫就不能觉悟，把他的悟门堵死了，所以他做此示现。释迦牟尼佛成佛，佛还要吃饭吗？不要了，比阿罗汉高太多了，哪里会要这个东西！可是佛每天出去托钵，日中一食，示现！让一切众生见到佛生起信心，你能做的，我也能做到。你这个身是父母所生身，我们的身也是父母所生身，没有两样；你修行能有成就，我修行当然也能成就，这叫身教。在哪一道，佛所示现的身相不相同，这里头一定要懂得。
佛、菩萨乃至於阿罗汉，在六道里面应化，全是众生有感，菩萨有应。感，有念；应，没有念。如
