04道德经英译本85种-第103部分

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　　Guilt　and　doubt　are　the　engines　that　drive　paranoia；　this　constant；　fearful　referencing　of　experience　and　phenomena　to　the　bizarre　self…interest　of　a　solipsistic　world…view。　The　foundation　of　this　world…view　is　unstable　because　it　is　simply　an　inaccurate；　mistaken　vision　of　the　Cosmos　and　its　operations；　therefore；　it　needs　to　be　propped　and　reinforced　by　manipulation　and　the　pursuit　of　power。　We　push　others　around　and　manipulate　Nature　not　because　we　are　designed　that　way；　but　because　we　have　been　so　stuffed　with　fear　that　we　can　no　longer　feel　ourselves。
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　　Nourish　every　sense；
　　Embrace　your　undivided　nature。
　　Let　your　chi　course　fresh　and　fluid
　　With　the　iridescence　of　a　newborn　body。
　　Cleanse　guilt　and　shame…the　mud　of　culture…
　　From　all　your　being；
　　And　feel　your　natural　form。
　　Let　yourself　be　led　by　the　fearless　love
　　Of　a　caring　Cosmos。

　　Close　the　gates　of　Heaven；
　　Abandon　manipulation；
　　Open　yourself　to　the　perfect　nature
　　That　has　always　been　there。
　　Release　the　Sage　within　you
　　And　let　your　clarity　extend
　　To　every　corner　of　the　universe。

　　Then　may　your　words　and　actions
　　Nourish；　develop；　and　sustain
　　Others　as　well　as　yourself。

　　When　you　realize　that　there　is　nothing　to　claim；
　　Nothing　to　assert；
　　Nothing　to　control；
　　Nothing　to　dominate；
　　This　is　called　the　actualization　of　Modesty。

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　　Thirty　spokes　unite　around　a　single　hub：
　　Thus　a　wheel　is　made。
　　Yet　it　is　the　formless　core
　　That　makes　the　wagon　roll。

　　Clay　is　formed　and　baked：
　　Thus　a　cup　is　made。
　　Yet　it　is　the　invisible　interior
　　From　which　we　drink。

　　Framed　walls　and　brick　are　joined
　　To　make　a　house。
　　Yet　it　is　the　open　space　within
　　That　makes　it　livable；
　　That　gives　doors　and　windows
　　Their　unique　functions。

　　Therefore；　make　being　your　element；
　　But　non…being；　your　life。　
　　What　you　see　is　barely　the　beginning　of　what　is　really　there。　In　a　culture　such　as　ours；　with　its　unceasing　obsession　with　the　exploitation　of　the　marketplace　and　the　accumulation　of　object…attachments；　there　is　an　urgent　practicality　to　this　message。　If　your　inner　house　is　so　cluttered　with　form　and　outer　convenience　that　there　is　no　more　space　to　support　that　form；　then　the　invisible　realm　is　ignored；　and　the　inner　space　of　freedom　and　autonomy　is　repressed；　buried　amid　accumulation。

　　Some　may　recognize　this　as　a　principle　of　the　now　popular　Chinese　environmental　art　known　as　Feng　Shui。　Lao　Tzu　would　probably　remind　us　that　〃good　Feng　Shui〃　begins　from　within　one's　own　being；　and　that　this　in　turn　depends　on　our　own　continuing　inner　sensation　of　that　deep　space　from　which　our　outer　life　is　shaped。　If　the　space　within　is　muddled　amid　the　repressive　influence　of　acculturation　and　attachment；　then　our　surroundings　will　appear　concomitantly　muddled；　and　what　others　perceive　and　experience　of　our　personality　will　be　similarly　blurred　and　superficial。　But　if　we　honor　the　〃open　space　within；〃　then　we　will　be　led　to　clarity；　and　life　can　then　become　an　effortless　dance　of　Te。　This；　indeed；　is　the　kind　of　Feng　Shui　that　Lao　Tzu　would　have　us　become　familiar　with；　before　we　turn　to　the　arrangement　of　the　forms　and　objects　of　our　environmental　life。
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　　Rampant　color　impairs　vision；
　　A　profusion　of　sound　obstructs　the　ear；
　　Gluttonous　tastes　poison　the　mouth；
　　Attachment　to　belief　warps　the　self；
　　Predatory　impulse　reviles　the　treasure。

　　The　Sage　uses　the　outer　to　point　to　the　inner；
　　By　exposing　the　image；　it　shows　us　ourselves。　
　　Self…display　corrupts　your　ability　to　see　within；　making　noise　about　yourself　closes　off　your　inner　ear；　the　Tao　itself　cannot　be　tasted　when　one　is　obsessed　with　outer　sensation。　Lao　Tzu　never　asks　us　to　abandon　the　delights　available　to　our　outer　senses；　he　simply　asks　us　to　place　them　in　a　more　holistic　context；　one　that　allows　equality　to　our　inner　senses。　Indeed；　once　these　inner　senses　are　activated　and　trusted；　they　are　discovered　to　deepen　and　enrich　the　experience　of　the　outer　senses。　The　same　is　true　of　belief　and　action：　when　we　can　consistently　feel　and　sense　beyond　the　level　of　the　superficial；　then　our　understanding　becomes　deeper　and　wider；　and　our　action　becomes　naturally　measured　and　penetrating。　When　the　cursory　images　of　attachment　and　gross　sensation　are　exposed　for　what　they　are梐　vain　and　ephemeral　veneer　of　experience梩hen　the　true　self；　in　all　its　depth　and　strength；　arises　without　display；　without　vanity；　without　effort。
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　　Great　renown　is　more　deadly　than　disgrace；
　　To　impugn　your　bodily　nature　is　self…loathing。
　　Fear　is　the　blood　of　fame；
　　Your　own　imbalance　is　the　fuel
　　Of　favor…seeking　and　the　lust　for　praise。

　　The　only　real　misfortune
　　Is　to　look　at　Nature　and　see　affliction。
　　When　the　treasure　is　split　from　its　source；
　　Body　and　nature　become　a　well　of　sorrow。

　　Cherish　your　bodily　being；
　　Reconnect　with　the　Source。

　　Creating　and　dissolving　are　one　in　the　Cosmos：
　　Honor　the　life　of　the　body；　and　your　care　will　extend
　　To　the　formless　Essence。　
　　Throughout　the　Tao　Te　Ching；　the　error　of　the　pursuit　of　fame　is　exposed。　In　this　verse；　Lao　Tzu　shows　how　the　desire　for　fame　arises　from　a　view　of　the　self　and　of　Nature　as　somehow　limited；　stained；　or　at　fault。　To　thus　〃look　at　Nature　and　see　affliction〃　means　that　one　must　do　something　to　rise　above　this　Cosmic　affliction；　this　inborn　insufficiency　of　the　self　and　the　universe。　Frequently　this　means　seeking　renown　or　other　recognition　according　to　a　group　norm；　usually　in　the　service　of　intellectual　or　spiritual　values。　In　most　religious　and　cultural　ideologies；　this　means　belittling　or　demonizing　the　body　and　its　functions　as　part　of　one's　〃lower　nature。〃　This　act　of　dividing　nature；　especially　one's　own　nature；　into　higher　and　lower　aspects；　is　to　〃split　the　treasure　from　its　Source。〃　It　is　a　fundamental　error　of　human　thought；　and　is　entirely　unnecessary：　our　bodies　are　the　formed　expression　of　the　Tao；　the　vessels　of　chi；　the　life　force　that　pervades　the　Cosmos。　Within　the　living　body；　cells　are　created；　dissolved；　and　recreated　continuously；　this　is　the　way　of　Nature；　the　way　of　transformation。
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　　Look　for　it…it　is　invisible；
　　Listen　for　it…it　is　silent；
　　Try　to　grasp　it…it　is　not　solid。

　　Its　nature　is　bodiless；
　　Yet　it　is　the　essence　of　body。
　　Its　darkness　is　the　source　of　light；
　　Its　infinitude；　the　ground　of　time。
　　It　is　the　Formless　One
　　From　which　all　forms　arise。

　　Pursue；　and　it　eludes　you；
　　Follow；　and　it　vanishes。
　　Thought　cannot　hold　it；
　　But　you　can抰　think　without　it。

　　It　is　the　thread　of　all　being；
　　The　origin；　the　pulse　of　time。
　　It　is　the　wave　upon　the　strand　of　life：
　　Pervading；　defining；　nourishing。

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　　The　one　who　wrote　these　bone…old　words
　　Set　out　to　draw　the　veil　of　Mystery
　　From　the　truth　of　his　moment。
　　It　was　impenetrable　to　logic；
　　But　the　subtle　dance　of　verse
　　Could　pierce　the　appearance；
　　And　neutralize　the　profundity。

　　He　was　cautiously　humble；
　　As　if　walking　on　ice。
　　Ever　conscious　of　danger；
　　He　approached　his　undertaking
　　With　watchful　reserve；
　　Like　a　visitor　to　far…off　shores：

　　Pliant；　like　ice　in　the　spring；
　　Malleable；　like　fresh　yew；
　　Open；　like　a　mountain　valley。

　　In　utter　stillness；　he　watched　himself
　　As　if　he　were　a　murky　pool　of　water；
　　Until　his　mud　had　settled
　　And　clarity　had　been　restored。
　　He　learned　to　shed　excess；　and　to　seek　fulfillment
　　Solely　through　diminishment。

　　In　renouncing　want；　he　received　abundance　in　his　old　age；
　　In　surrendering　advantage；　he　shredded　the　wisdom　of　his　era
　　And　thus　transformed　it。　
　　Under　the　guidance　of　the　Sage；　I　have　recast　this　poem　as　a　description　of　Lao　Tzu　himself；　and　his　approach　to　exploring　the　Tao　through　this　marvelous　set　of　teaching　poems。　This　is　really　a　very　short　step　from　traditional　translations；　which　have　Lao　Tzu　describing　the　experiences　of　〃ancient　Masters。〃　Clearly；　Lao　Tzu　is　not　in　the　camp　that　deifies　ancient　masters；　and　he　would　certainly　be　horrified　at　his　own　deification　at　the　hands　of　religious　Taoists　in　the　centuries　after　him。　

　　This　was　revealed　to　me　in　a　meditation　image　as　I　began　the　work　of　this　rendering　of　the　Tao　Te　Ching：　I　saw　Lao　Tzu　standing　uncomfortably　on　a　very　high　pedestal　of　glistening　ivory。　I　approached　the　pedestal；　looked　up　at　him；　and　then　kicked　hard　at　the　base　of　the　pedestal；　which　shattered；　collapsing　the　whole。　The　old　philosopher　came　tumbling　down　but　landed　on　his　feet。　He　smiled；　reached　out　his　hand　toward　me；　and　said；　〃thanks。〃　This　meditation　（aside　from　providing　me　a　great　laugh）　taught　me　a　great　deal　about　how　to　approach　a　new　rendering　of　the　Tao　Te　Ching；　and　it　also　taught　me　that　Lao　Tzu　is　still　very　much　present　in　consciousness；　and　that　he　remains　available　to　help　and　to　teach梟ot　as　a　god　or　a　legend　of　an　old　and　revered　book；　but　as　a　living；　conscious　presence。　In　reference　to　this　poem　in　particular；　the　Sage　showed　me　that　Lao　Tzu　had　unconsciously　written　a　sort　of　inner　autobiography　in　verse；　and　that　this　is　how　I　could　present　it　in　English。

　　Everyone；　without　exception；　has　the　inner　wherewithal　to　experience　art　and　nature　this　way梛ust　look　within　make　that　peculiar　connection　with　the　Tao　that　only　you　can　make　with　it。
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　　While　sitting　in　stillness；
　　Connect　with　the　Cosmic　Harmony。
　　By　clearing　the　space　within；
　　In　steadfast　quietude；
　　Let　your　true　self　observe
　　The　numberless　compressions　of　consciousness：
　　How　they　arise　and　recede；
　　Coming　into　being　and　blooming；
　　Retreating　at　last　toward　the　Cosmic　Origin。

　　Return　to　the　root；　to　the　primal　nature；
　　Is　the　way　of　all　beings。
　　Let　your　awareness　contemplate
　　The　eternal　cycle　of　return；
　　And　your　insight　will　deepen　in　this。

　　The　understanding　that　is　nurtured
　　On　the　dispersion　of　ignorance
　　Perpetually　broadens　its　perspective。

　　To　embrace　the　w