04道德经英译本85种-第113部分

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borders；　walls；　fortresses；　or　other　emblems　of　territory　are　seen　from　this　distance。　In　such　a　setting；　the　Cosmos　is　seen　to　lack　a　sense　of　power；　and　the　superficial　paradigm　of　the　universe　as　a　mechanical　system　is　annihilated　and　transformed：　things　in　motion　appear　to　rest　in　stillness；　while　the　Whole；　in　this　suspension；　seems　to　dance　with　small；　unceasing　movement。　But　perhaps　the　most　significant　part　of　the　meditation　is　the　return　to　earth；　where　the　perspective　thus　received　is　brought　back　into　contact　with　a　chair；　a　room；　and　light　through　a　window。　It　is　here；　rather　than　in　the　〃space　flight〃　that　the　transformation　is　revealed；　it　is　back　on　earth　where　the　discovery　occurs　that；　as　Lao　Tzu　says；　〃pure　strength　rests　below；　and　absorbs　what　lies　above。〃
　　62

　　Tao　is　the　treasure　of　all　being。
　　Those　who　accord　with　it
　　Are　embraced　by　it。
　　And　for　those　who　wander；
　　Its　arms　remain　open。

　　Eloquence　may　fetch　its　price；
　　Heroic　deeds　may　garner　glory；
　　But　only　at　the　brutal　cost
　　Of　a　person抯　deepest　self。
　　Is　fame　worth　such　a　sacrifice？

　　What　if　you　were　called　to　command
　　At　the　coronation　of　a　king…
　　If　the　three　imperial　generals
　　Marched　in　state　before　you；
　　Leading　out　majestic　stallions；
　　To　confer　on　you　the　jade　emblem
　　Of　the　highest　office？
　　Could　such　opulence　ever　equal
　　The　inner　gift　of　simply　sitting
　　Where　the　Tao　resides？

　　Does　this　perhaps　explain　the　truth
　　Of　what　the　ancients　have　told　me？
　　That　when　the　Tao　is　your　treasure；
　　You　will　always　receive　what　is　truly　yours；
　　That　every　error　can　be　corrected；
　　And　that　the　treasure　of　Nature
　　Is　already　within　you。　
　　This　verse　contains　a　life…affirming　message：　there　is　no　such　thing　as　a　point　of　no　return；　at　or　beyond　which　the　treasure　of　Tao　is　forever　lost。　However　far　ego　may　have　made　you　wander；　into　whatever　dark　dead　end　it　might　have　brought　you；　return　to　the　treasure　is　always　possible；　as　long　as　you　have　the　inner　ability　to　make　a　choice。　Thus；　〃every　error　can　be　corrected；〃　for　it　is　in　that　simple　moment　of　decision　and　commitment　that　the　open　embrace　of　the　Cosmos　is　rediscovered。
　　63

　　Act　without　effort；
　　Work　but　don抰　grind；
　　Savor　the　tasteless；
　　See　greatness　in　smallness；
　　And　the　multitude　in　the　few。

　　Answer　evil　with　the　firmest　Modesty；
　　Resolve　difficulty　at　the　very　beginning…
　　Before　it　becomes　difficult。
　　For　enduring　greatness　is　achieved
　　In　attending　to　incipient　detail。

　　Nature　transforms　complexity：
　　Its　greatness　depends
　　On　its　infinitesimal　precision。

　　Just　so；　the　Cosmic　Sage：
　　It　never　strives　toward　greatness；
　　It　simply　accomplishes　it。
　　It　is　not　bound　by　promises；
　　Nor　moved　by　faith。

　　In　the　easy　is　the　difficult　surpassed。
　　The　Sage　treats　the　illness
　　Before　the　symptoms　arise。
　　Thus　is　struggle　prevented；
　　And　heroes　made　extinct。

　　64

　　Affairs　in　balance　are　easily　arranged。
　　Trouble　that抯　but　faintly　manifest
　　Is　resolved　through　preparation。
　　Fragile　matter　is　quickly　broken；
　　Small　force　is　easily　scattered。

　　Manage　trouble　before　others　see　it…
　　That　is；　before　it　becomes　troublesome。
　　The　problem　that　you　can　barely　get　your　arms　around
　　Grew　like　a　tree　from　the　tenderest　sprout。
　　A　tower　of　trouble　rises　from　a　mere　hole　in　the　ground。
　　That　march　of　agony；　a　thousand　miles　long；
　　Began　where　your　feet　touch　the　Earth。

　　Live　by　force　and　you　will　be　destroyed　by　it。
　　Take　things　in　your　grasp；　and　they　will　slip　away。

　　The　sage　relies　on　unforced　action；
　　And　this　upholds　the　dignity　of　his　effort。
　　He　doesn抰　clutch　at　success；
　　Therefore；　he　never　fails。
　　Others　seem　to　collapse　in　failure
　　At　the　very　threshold　of　success；
　　Yet　he　is　humble　and　cautious
　　Both　at　the　end　and　the　beginning：
　　Thus　are　his　affairs　brought　safely　to　completion。

　　Therefore；　the　sage　monitors　desire；
　　Retreats　from　attachment；
　　And　abandons　the　accumulation　of　learning。
　　Through　dropping　his　excess；
　　He　returns　to　his　essence。

　　And　then；　insensibly　and　effortlessly；
　　He　helps　others　to　do　the　same。
　　He　does　it　without　a　breath　of　bluster；
　　For　he　never　presumes　upon
　　The　living　truth　of　Nature。　
　　This　verse　is　notable　for　containing　what　is　perhaps　the　most　famous；　and　therefore　the　most　misinterpreted；　expression　from　the　Tao　Te　Ching　（and　perhaps　from　all　of　Chinese　philosophy）；　which　is　usually　translated　as：

　　The　journey　of　a　thousand　miles

　　Begins　with　a　single　step。

　　As　I　worked　with　this　couplet　and　the　other　metaphors　from　that　second　stanza；　the　question　arose：　〃does　Lao　Tzu　really　mean　to　glorify　the　tree　and　the　tower；　and　to　have　us　pursue　the　搕housand　mile　journey？？It　seems；　from　the　context　of　the　verse　itself　and　the　rest　of　the　Tao　Te　Ching；　that　the　answer　to　this　question　would　be；　in　fact；　〃no。〃　If　trouble　is　best　managed　〃before　it　becomes　troublesome；〃　then　we　are　clearly　being　asked　to　perceive　the　grown　tree；　the　tower；　and　the　long　journey；　as　the　metaphorical　consequences　of　〃unmanaged　trouble。〃　This　tilt　in　perspective　gives　the　poem　a　pragmatic　message；　which　is　consistent　with　Lao　Tzu's　insight　from　other　verses；　particularly　with　regard　to　the　metaphor　of　the　long　journey。　

　　In　other　places；　Lao　Tzu　reminds　us　that　we　can　know　the　whole　world　without　leaving　our　doorway；　and　that　the　outer　wanderer　too　easily　gets　trapped　in　a　net　of　attachment。　Thus；　Lao　Tzu　would　consider　the　〃long　journey〃　to　be　the　consequence　of　having　failed　to　identify　and　retreat　from　the　many　short　and　early　steps　of　ego。　This　is　why　the　follower　of　Tao　〃monitors　desire　＇and＇　retreats　from　attachment〃：　so　that　his　self…awareness　prevents　the　necessity　of　taking　any　〃long　journeys〃梡ointless　and　dangerous　odysseys　of　seeking　and　yearning。　The　farther　we　wander；　the　more　do　we　become　attached　to　the　saga；　until　we　are　trapped　in　a　net　of　seeking。　This　leads　to　increasing　misdirection　and　suffering；　so　that　the　way　of　return　is　made　ever　more　difficult；　as　Odysseus　himself　discovers　in　Homer's　epic　poem。

　　There　is　another　crucial　point　being　made　in　this　verse；　which　is　particularly　significant　to　our　time　and　culture；　and　it　is　about　time　and　completion。　Lao　Tzu　warns　us　of　the　danger　of　〃collapse　in　failure〃　at　the　very　brink　of　success；　and　he　stresses　the　importance　of　humility　and　caution；　especially　near　the　end　of　a　project　or　undertaking。　For　this　is　where　the　ego's　urge　for　completion　is　most　likely　to　become　careless　or　obsessive。
　　65

　　There　were　those　of　old　who　knew　the　Way；
　　And　loved　it　in　their　daily　lives。
　　They　did　not　preach　enlightenment；
　　Or　practice　deceit　among　the　people。
　　They　lived　well　because　they　lived　simply。

　　Now　with　trickery　and　brilliance
　　Are　the　people　governed；
　　And　yet　with　the　utmost　difficulty！

　　A　country　ruled　with　cleverness
　　Is　a　country　gone　to　waste。
　　Govern　your　country　in　simple　innocence；
　　And　it　will　be　blessed　among　nations。

　　Remaining　aware　of　the　alternatives；
　　Our　conduct　may　be　correctly　guided。
　　Holding　fast　to　this　guiding　awareness
　　Is　the　action　of　natural　virtue。

　　Natural　virtue　comes　from　clarity…
　　The　resonant　clarity　of　the　Cosmic　Source。
　　It　draws　us　back　within；　to　the　Original　Essence…
　　The　great　Harmonic；　which　may　be　touched
　　Every　day　in　loving　gratitude。　
　　People　are　not　by　nature　stupid　and　submissive；　as　some　would　make　them　out　to　be。　This　is　why　it　is　so　difficult　to　govern　them　with　〃trickery　and　brilliance；〃　because　they　can　inwardly　read　deceit　and　corruption　in　a　leader；　even　if　they　appear　to　go　along　with　the　program。　

　　〃A　country　ruled　with　cleverness〃　is　one　whose　leaders　have　set　themselves　above　and　apart　from　the　people。　It　is　as　if　such　leaders　parade　their　own　enlightenment　in　the　ways　of　governing　before　the　people　（a　very　common　practice　in　election　campaign　speeches）；　to　prove　their　fitness　to　rule。　Inevitably；　such　nonsense　will　be　exposed；　because　it　traps　itself　in　its　own　complex　net　of　lies。

　　Lao　Tzu　offers　a　more　practical　and　resonant　approach　to　leadership；　which　accords　with　his　teaching　on　personal　governance：　〃remaining　aware　of　the　alternatives。〃　It　is　to　be　noted　that　he　does　not　speak　in　terms　of　〃remaining　aware　of　the　opposites；〃　because　he　is　trying　to　lead　us　past　an　apparent　paradox。　To　live　well　（and　to　lead　well）　by　living　simply　is　not　to　reduce　every　course　of　action　to　diametrically　opposed　paths；　but　to　nurture　one's　own　inner　ability　to　feel　and　balance　an　entire　range　of　alternatives。　For　when　every　decision　is　reduced　to　one　of　two　opposing　options　（the　Republican　way　or　the　Democratic　way；　to　attack　or　to　resort　to　diplomacy；　to　tax　and　spend　or　to　offer　tax　breaks）；　a　broad　spectrum　of　possibility　is　ignored。　It　is　within　that　very　spectrum　that　the　correct　solution　usually　lies；　and　not　at　the　polar　extremes　of　choice。　When　we　are　reduced　to　governing　from　within　the　realm　of　opposites；　then　trickery　and　manipulation　are　required　to　divert　the　people　from　following　the　way　of　common　sense　and　inner　clarity。　Lao　Tzu　is　asking　the　modern　leader；　〃why　waste　or　repress　resources　that　will　make　your　job　infinitely　easier？〃　For　when　the　Sage　is　allowed　to　lead；　then　much　of　the　work　of　governing　tends　to　happen　by　itself；　through　the　〃natural　virtue〃　of　each　individual。　This　process　leads　the　nation　to　the　harmony　in　which　true　leadership　spontaneously　occurs；　this　is　the　〃simple　innocence〃　of　which　the　poet　speaks。
　　66

　　Breadth　of　river；　depth　of　sea…
　　How　is　it　that　they　seem　to　rule　the　world？
　　Because　they　can　infiltrate　a　kingdom；
　　Or　plumb　the　depths　of　a　ravine；
　　And　give　life　to　the　hundred　fertile　valleys。

　　In　leading　others；　learn　first　to　follow。
　　In　speech；　let　your　words　find　their　own　level。

　　To　lead　the　people；　learn　to　nourish　them。
　　Let　the　Sage　be　your　model：
　　It　dwells　in　leadership
　　Without　the　oppression