869-忏悔录-第5部分
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我们梦中的食物，像我们醒时的食物；可是梦中的食物，不能养睡着的人。主，这些佳肴，同你告诉我的真理，完全不一样。这些虚象，不像我们肉眼所见的天地间的物体，是真实的。我们如禽兽一样，也看见它们；它们比我们像司里的它们的像更确实。相反地，我们对于直接给我形象的东西认识，无穷的东西的认识，更加准确。当时似养我，而实不养我的东西，就是这种幻想。
可是，你，我的爱，软弱如我的力量来源，你也不是天上所见的物体，也不是地上所不见的物体：因为它们都是你的成绩，而且不是高级的成绩。我当时的幻想，当时的虚象，离你是这样远的！物象比幻想更真实；物比物象更真实；可是还不是你。你也不是生活的灵魂；生命比物体更美好，更准确。你是灵魂的生命，一切性命的生命。你自动活着，你绝对不变，你是我灵魂的生命。
当时，你在哪里，离我不是很远么？我离开了你，远地飘流，连我那以前喂猪的样子，也得不到一个。骚人墨客的寓言，虽也卑鄙，但比那些谬说总胜一筹。是的，诗，歌，“飞的密提阿”的悲剧，比神出鬼没，向五黑洞抗战的五行，更加有用。这些空中楼阁，足以杀害信以为真的人。从那些诗歌里，我也可以找到精神食粮。“飞的密提阿”，我虽也朗诵过，也听人家朗诵过，我从没有信以为真。可惜我却醉心于别种狂妄：一阶段，又一阶段，陷入了深渊之底。我的天主，我在黑暗中寻你。我向你忏悔；你在我还没有向你忏悔的当儿，已可怜我。可是我寻你，我不用那我们所以异于禽兽的理智，而根据我的肉体的感觉。你在我身上，比我的内心要深，比我的理智要高。我遇到了所罗门智慧王所说的那个泼辣无识，坐在他门前，这样讲话的女子：“请你不要疑惑，吃这个奥妙的面包，喝这个神秘的水吧！”她迷惑了我，这也不足诧异，因为我的迷惘之心，正在咀嚼我觉性供给我的一切。
卷三第七章 摩尼的学说
我并不否认：那个真正存在的真理。我受人家的刺激，我赞成那些狂徒的意见。他们问我：恶是从哪里来的？天主是否拘留在一个物形中？他有没有发爪？多妻者，杀人者，打死畜生者，是不是义人？这些问题使我不安。背着真理的我，似仍倾向它：因为当时我还不知道；恶就是善的缺陷。彻底地讲起来，恶就是零。我能否见到它？我的肉眼只看有形的东西，我的神目只看飘渺的幻象。
我当时还不知道：天主是神体，没有什么长阔肢体，和什么物质的：因为一件整个的物质，大于它的任何部分。假使它是无穷的，那么，它那占据一定空间的部分，是有限制的。它不像神体，不像天主，整个地在各不同的空间中。至于在我们身上，我们所以生存的；为什么《圣经》上说：我们是天主的肖像；那么，我却茫然无知。
我也不认识那个内心的正义。它不以习俗为裁判的标准，而以全能天主的永律为标准。它根据地域时代，制订各时代各地域的风化。不同的时间空间，不能加以改变。亚伯拉罕，以撒，雅各，摩西，大卫，和别的受过天主赞美的人们，虽在愚人眼里，认为不义之人，在永律前，却都是义人。那些把私人的管见，去测量整个人类道德的家伙，正像不知使用武器的人，用绑腿来保护头，用钢盔来穿在脚上，而还怨恨什么都不中用。又像那在晚上休息日已经开始之后，为了不能售出货物，怒气冲天，自言自语：为什么早上可卖，晚上就不行呢的人。又像一个看到一家之中，一个奴隶，触了别的执酒杯的奴隶不许触的东西，或者看到在马棚后做的事情，不能在饭厅里做，而咆哮不平，以为：在同一屋内，同一家庭中，各人各地，为什么待遇做法不能一致的人呢。
同样，若干知识幼稚之辈，看到古时义人许做的事情，现代义人已不能援例，而鸣不平。实在，天主因时制宜，为这些人订了这种法律，为那些人订了那种法律；可是，节制他们的，都是同一的正义。在同一的人身上，在同一的日子里，在同一的房屋中，你不见适合一个肢体的东西，未必适合另一个肢体么？你不见刚才开始准行的事情，一小时之后，又视为厉禁么？你不见在这只角落里，允许做或当做的事情，在另一只角落，虽近在咫尺，却干犯法纪，而应受处分么？是不是为此，正义是变化无常的呢？不，它不变，变的是它驾驭的时代。时代的所以变，理由就在时代的因素中。人在世界上的生命是短促的；根据有限的经验，他决不能了解古代或别的他未能目睹的社会情形。可是，在同一人的身上，同一的日子里，同一的房屋中，他很易看出：什么是配合这个肢体，这个时间，这个地方，或这个人物的。那么，同一的事情，假使发生在张三身上，他就要惊奇，假使出现在李四身上，他就不以为异了。
这些真理，当时，我却不识不知；我也一些不予注意。这些真理从各方面映入我的眼帘，可是我竟视而不见。我吟诗，韵脚的支配，我也不得随意：不同的诗体，要求同一的韵脚，就是在同一首诗里，韵脚也不是都一样的。我所运用的诗韵学，不是鸡零狗碎的东西，而是个整体的组织。我还不知道：那个圣贤们所服从的正义，怎样同那些从它产生出来的一切法规，在一种至高无上的系统下，打成一片。它的根本虽绝不动摇，可是它随着不同的情形，作不同的适当的表演。盲目的我，指责我们忠厚的祖宗，不但对于现在，惟天主的马首是瞻，就是对于将来，也惟天主的启示是从。
卷三第八章 伦理的经纬
“全心，全灵，全意爱天主及爱人如己。”能否有一时，在一地，会变成一句不合理的格言？决不会的，为此，违反本性的罪恶，如同所多玛人的淫乱，没有空间，没有时间，永远当受诛罚。就是在整个人类蹈了所多玛人的覆辙之后，为了天主的永律的不容侵犯性，也是不能解禁的。天主和我们的中间是社会。用淫乱糟蹋天主给我们的本性，就是侵犯社会。
至于那些违反风俗习惯的无耻勾当，当看不同的习俗，予以避免。一城或一国，赖以维系的习惯与法律，绝对不该为了一个市民或一个外国人的好恶，而遭受牺牲。不与整体协和的部分，是可耻的。可是，当天主颁布了与习俗或一种约章冲突的命令，即使这件事情，在这个地方，从没有做过，也当奉行维谨。假使这件事情，已经凌夷的话，当使它复兴；假使它还没有的话，当使它成立。一个君王，在他掌管的城里，尽可以创立一种前人或他没有想到的新法。听他的命，并不破坏该城的社会原则。相反，不听他的命，倒是破坏社会原则；因为听君王的命，也是社会组织的基本。那么，对于天主，天地大君的命令，岂不更当绝不犹豫地去服从么？在社会的组织里，下级当服从上级；当知天主是无上的上级。
关于反性的罪恶的观察，也可引用于别的，或以谤毁，或以暴力陷害人的罪恶。这些罪恶，或为了报复，如在两个仇人间；或为了贪财，如拦路行劫；或为了避祸，如对于自己不信任的人；或为了嫉妒，如穷汉羡富翁，富翁怕人家会和他并驾齐驱，或恨人家已达到目的；或为了幸灾乐祸的心理，如讥笑戏弄人家。
这是几种主要的罪恶；它们的根子是骄傲，好奇心和追求肉身的快乐。可是，有时只根于一种，有时却根于二种，有时竟根于三种。吁，最高上，最温和的天主，在这罪恶里生活的人常干犯你的十诫，时而前三诫，时而后七诫。可是任何罪恶都不能侵犯你，因为你是无法可以糟踏和损害的。实在，你只罚人们违反自己的罪恶：因为他们得罪你，同时就损害了他们的灵魂。他们的罪恶，或出于过度的享受，或出于逆性的举动无非自骗罢了。他们用思想，用言语，反抗你的权威。有时他们的大胆，竟敢冲破社会的屏障，独立门户；照他们的好恶，创造各种派别。啊，生命的泉源，你是普世独一的真的造物主，大君王。只知有自己的傲心的人，就把部分当了整体。
一个人怎样会面向你呢？不是依靠一种孝悌之忱么？你医好我们的恶习。对于悔过的人，你慈祥悱恻；你俯听我们罪奴的呼声；你解放我们自做自缚的锁链。只要我们放弃桀骜的自由，在不怕失去一切的心理之下，爱至善的你，超过了爱我们自己，你就会予以援救。
卷三第九章 伦理的经纬
可是，在许多大罪巨恶之外，还有一种热心修德者难免的过失。从修成的一面看来，人家可以为此责备他们，可是为着他们将来发生的佳果，一如青苗的预报秋收，人家也当称扬他们。若干行为带着罪恶的色彩，但并不是罪恶；因为它们又不损害你，我们的天主，又不损害社会。比方一个人，储蓄若干应时的养生之物，是否有贪财物的嫌疑？又比方一个合法的政治机关，因处分一个罪人，而感到满意，是否合理？
为此，有许多行为，在人们的眼里，像是当受责备的，可是你并不以为罪。相反，许多人们歌颂的事情，你却不以为然。实在事情的外表，每与作者的心理，会截然不同的。我们的环境，为我们有时也许是神妙的。有时，你突然下一道非常的命令，叫人们做一件你从前所禁止的事情，虽你暂时不宣布你的理由，或竟与一地的社会习惯发生冲突，你的命令应当服从，谁能犹豫呢？正义的社会是个服从你的命令的社会。确切承认你是出令者的人们，是有福的。你的仆人的一切行为，或为满足你现在的需要，或为开放将来的门户。
为了我不明了这些原则，我对于你的圣人先知们，每嗤之以鼻。不知我嘲笑他们，我也受了你的嘲笑。因为慢慢儿，一阶段，又一阶段，我竟妄想：人家所摘的无花果和产生无花果的树，会迸着泪浆，哭成一团。假使一个圣贤——摩尼派人所称的圣贤——吃这个无花果，虽采果子的不是他，他却把天使们，天主的分身，放进胃口，又在他的呼吸和祈祷声浪中，排到外面。这些无上真实的天主的分身，假使不受圣贤的牙胃的磨难，将永远存留在那果子中。真可惜！我相信：那些为人们而由地上产生出来的植物，比人们更可怜。摩尼派人以外，谁问我要些充饥的东西，我认为：虽一口之微，也当受断头之刑。
卷三第十章 莫尼加的梦
你从天上伸下手来，把我的灵魂从黑暗的深渊里拯救起来。当时在你面前，我的妈妈，你的忠信的婢女，为了我，哭得比哭亡者的母亲们还要凄惨：因为她从你赐给她的信光与精神里，觉得我不过是个行尸。主，你竟俯允了她；你俯允了她，你没有藐视她的眼泪。她祈祷的地方，到处泪流如注。是的，你俯允了她。这个梦，这个你用来安慰她的梦，是从哪里来的？她从此答应我，和我住在一块，食在一桌。有一个时候，她为了痛恨我的罪恶，不肯和我同居共处。她梦见自己站在一根木尺上，一个青年走近她。他又漂亮，又活泼，向愁云满面心事满腔的她笑着。他问她：为什么忧苦？为什么天天哀哭？这，如在别的同样的情形下，不是向她探听什么，却是指导她。她答道：她正为了我的沦亡而悲伤。青年叫她放心，又叫她注意：我就在她的身边。她就开始注视，觉得我真的在她身边，和她站在同一的木尺上。
这个梦是哪儿来的？至善全能的天主，不是从你来的么？你把你的耳朵倾听她的心声，你看守我们每一个人，像只看守一人；你看守众人，像只看守一人。
这个梦是哪儿来的？她向我报告她的梦境的时候，我叫她不要为我失望。她毫不疑惑地对我说：“不，他并没对我说：他在那里，你也在那里。他却说：你在那里，他也在那里。”
主，我承认这点，且已不止一次了。假使我的记忆力还不差的话，你用我勤恳的妈妈的嘴，给予我的答案，她在我错误的见解前的镇静，她见事的敏捷，指导的准确，使我非常感动；决不是那个为安慰这个热心女子的烦恼，而预先向她报告一个喜信的好梦可以比得上的。
差不多，九年之间，我在深泥潭里，我在虚话的黑沟壑中打滚。我求自拔的努力，不过使我越陷越深。可是，那个贞洁的，热忱的，淡泊的，你所爱怜的寡妇，怀着悲伤希望的情绪，不断地在你台前为我哀祷。她的祈祷的声浪，向你飘去，你仍让我在黑夜中翻滚。
卷三第十一章 又一个预兆
你又给了我另一个答复；这，我还可以记得。我抛弃了许多事情，赶紧来同你谈使我向你表示感激的问题：可惜，内中不少已被我遗忘了。
你又利用你的祭司，一个教会里精究《圣经》的大主教，来给我另一个答复。我的母亲曾请求他多多同我谈话，指破我的迷津，矫正我的罪恶，教训我从善。但是他要碰到他认为可教的人们，他才肯接受。对于我呢？他竟予以拒绝。他的理由，当时我虽不懂，结果我认为不错。他对我的母亲说：我仍是个不可教的人；为了我接近摩尼派，傲气满腔，心旌摇摇。而且他根据我母亲的报告，也知道我利用种种微妙的问题，迷惑了不少浅见的人士。主教又说：“还是让他去吧，只要为他求天主。他的一切读物将来会向他暴露这种学说的错谬和恶毒。”最后，他对我的母亲说：他自己的母亲，也受了摩尼派人的诱惑，曾把他，她幼稚的儿子，托付他们。他们的书籍，差不多他都念过；而且也亲手抄了不少。可是，用不着什么深思熟虑，他觉得这是一种应当逃避的人物。这样，他就同他们脱�
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