一世富贵-第842部分
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司马光就是这个年代的巫，后来的蔡京等人就是历史上的鬼，这巫和鬼，是徐平要想办法断他们掌权之路的挑战。破山伐庙，伟人让人们去砸的是庙，而不是里面的神像。不是让后人把神像砸了，留着庙自己打扮一番坐上去。你坐上去，不讲道理，谁会服？理论争论，不又成了小鬼打架跳大神。
人怕鬼，鬼更怕人，一说人话小鬼们便就吓得半死，恨得咬牙切齿。徐平说御史台是阎王殿，就只是一句简单的人话，但不能当着贾昌朝、孔道辅等人的面说。他们会以为徐平是在骂他们，心里记恨的。不敢讲人话，所以在朝廷里做人，是非常不容易的。
徐平抓住一叶飘下来的银杏叶，看着那一片金黄，淡淡地道：“我的道理，其实很简单。就六个字，伪君子，真性情。伪君子当朝治国，真性情留在民间过日子。伪君子们在朝廷里且扮且演，维持住天下民心如一，渡过争而不止的小康时代，走向大同。凡是要在朝廷里找君子小人的，都到民间去，写成文字尽管骂。骂有什么，让他们骂就好了，真性情本来就该想骂就骂想哭就哭。知道自己是伪君子，不要矫情，穿上公服好好扮演君子治理天下。脱下公服，就是平民百姓，百姓对错自有国法，不能用私事来弹劾官员。”
第104章 天下人之天下
指着脑袋，徐平道：“人最难的，是这里。人的脑子里啊，有许多小鬼，求学就是杀脑子里的小鬼，而去求真，做真人。君子是很久远时代的事了，时代变了，按照古人的君子要求，天下哪里有君子？是以君子于士大夫如北辰，且看且行，不必强求。在朝廷里扮演君子治国，已经很不容易了，不能在私事上也如此要求。人当有真性情，有欲才是活生生的人，我们要做人。儒的关键就在伪，孟轲、荀卿皆是认为人不当伪，而去求真，反失了儒的方向。伪有什么？拆开来，就是为人吗，做官不为人，为自己啊？一切都为自己就不要做官了，农、工、商，什么不好，都可以啊。穿上公服，这个人就成了伪君子，按照道理来做君子该做的事。脱下公服，就跟百姓一样，有什么不好呢？公私要分明，公就是公，私就是私，公德公事，私德私事，不要搀在一起论。伪君子治理国政，怎么看是为公为私呢？按照道理看，道理最大。合道理，就是扮得像，演得真，官就做得好。”
张载和刘敞两人面面相觑，过了好一会，刘敞才小声道：“其实伪字于上古之世，并无善恶。只是后人求真，以伪为非，以至到现在人人厌恶。”
“是啊，本来就是如此。伪本是从天而行，遵天命有什么错？到了现在，天命已经没有了，还认为有天命的，都是假装。定陵勤政爱民，一生之失，最重莫过于得天书而东封西祀，举国上下如狂。又有什么用呢？天命没有了就是没有了，没了，没了！”
说到这里，徐平摇头叹气：“总有人哪，脑子里的天命去不掉，非要去找。这样不是做学问，是为巫，学儒家的典籍就是儒巫。从浩瀚的典籍里挑出来几条，自己添几条，视之为天条，照着做是天命。犯了天条，那可是了不得，他觉得天就要塌下来了！”
“脑子里有天命的人也可以做学问，可以在家里编他的天条吗，但不要来做官。天命没有了，古时的天命现在到了哪里？在人心，在天下人的人心。我们做伪君子，就是以民心为天命，以民心之道代天道，以民心之德代天德，以民心之理代天理。所以一切学问皆要从天下之民做起，合了民心就合了道理，明了民心就明了道理。你们这些人，修采风所来的小曲、杂剧，就是让你们知民心。求学的路上，这比读典籍还重要。从民心得来的道理与典籍不合怎么办？有什么关系，我们编现在的典籍吗。合着道理写出自己的史，就是我们留给后人的典籍。你自己在家里瞎编，又有多大用处？学问不是显示自己高明的，而是去求道理的。世间的知识有的是。种田要不要知识？经商要不要知识？制车、制兵器要不要知识？都是知识。但那不是做官的知识，做官的知识称学问，就是只有学和问。做官就是做学问，向天下之民学，向天下之民问，去通理。为县则通一县的理，为州则通这一州的理，治天下则通天下的理。所以世间知识里，做官的知识最简单，会做官，一点不比别人高明。百姓敬重，是敬重这一身公服，这个身份。因为天下之所以而为天下，就是最早由穿着这身公服的人，禀天命而凝聚人心，从一家一家而聚集起来的。”
“世间为什么敬重读书人？不是你读两本书就比别人高明了，也不是你学了两句圣贤的话就了不起了，而是读书可以找出道理来。人家敬你，你要知道回敬，要把这天下治理得花团锦簇，来报答敬你的天下之民。”
“知道、明德、通理，做官的学问就是这么简单，治理天下的学问就是这么简单。不懂经商怎么办？自有懂经商的人，客客气气请过来，向他们请教。你的道理通，人家说的到底对天下有利有害，你自然就会懂。不通道理，就或巫或鬼，朝政就成了小鬼打架，或是巫师斗法，巫鬼互斗，巫巫鬼鬼打成一团。遇到了不懂的事情，去请教就成了要么小鬼请神上身，要么巫问天命。百姓看见，就会无所适从，哪来道德？哪来礼仪？”
“天下之人皆是一样的，没有人可以规定别人怎么活，怎么想。规、法、律，都要按着道理来，百姓认可了，民间自然成礼。想给天下定礼，什么三纲五常，让别人看着你定的法则来活，凭什么？你比别人高明啊！我的道理，就是简单，当官的做伪君子，百性留真性情。唯其百姓有真性情，伪君子们才能知民心，才能通道理，才能治天下。觉得我的道理不对，等到你总结出道理来，行于天下，可以用你的道理吗。但不能你没有道理，装神弄鬼，扯什么天条天律来愚弄百姓。”
“为学者欲出仕，当要知道。什么是这天下的道？天下非一人一家之天下，而是天下人之天下，这就是我们的道。这道要天下人皆知，做官的要牢记于心，时时遵道而行。”
张载和刘敞慢慢有点明白徐平的意思，道是天下人定下来的，不可改。德是天下人的人心，无处可改。理是守天下的，只要在天下人中通，守住天下，谁的道理都可以用。理最要紧的是通，是人民认可，而不是从哪里弄来什么天条，不问人民认不认自己来。
张载道：“离京之前，圣上亲书‘天下为天下人之天下’为大内之额，原来如此。”
“是啊。我禀圣上，不要挂于大内，要挂在学士院和御史台，圣上执意不肯。想来是怕吓着他们吧，读书越多，心中旧鬼没去，倒是多了许多新鬼和天条。”
总有人不通道理，不按道理做事，公私分不清，穿上公服不好好扮演。扮得不像和演得不真，都是公服里套个小鬼，就由御史台这个阎王殿镇着吧。只要天下的学问，还没有一理贯之，做官的不是每个人通道理，便就把那些巫鬼都弄到御史台和谏院去。他们的嘴是最厉害的，表现欲是最强的，也是最烦人的，给他们充分发挥的舞台。
天下之道要明明白说出来，让天下的人都知道，知道这个词天天说无数遍，不能不知意思不去做啊。明德就是深入人民当中，在人民中学习，在人民中成长，终有一天你会看见天下，明白天下之德。明德，则就知道做事要通天下之理，且学且行。
道和理很简单，人人皆知，就看明不明，通不通。徐平前世的道小孩都知道，人民共和国，人民当家作主。理是那九个字，为人民服务、造反有理。道理简单而且明白，当官的把握住这九个字就可以，其他知识都可以问可以学吗，请人顾问吗。比如闹出无数事端的强拆，你为人民服务，人民不同意就造反有理。按照制度该怎么拆怎么拆，该怎么补偿怎么补偿，被拆的觉得不满意，扯个造反的旗子在自己家的屋顶上。写明白自己为什么造反，大家来看，觉得你造反有理，大家一起扯旗子。家里面插着造反的旗，日子该怎么过怎么过，不违法不犯罪，正常的社会行为，你又何必管他。等到天下一片反旗，自己也该知道拍拍屁股滚蛋了。官谁都可以当，当腻了就回去做老百姓，只要政事合道理。
公事是公事，私事是私事，政府为人民服务是公事，人民造反有理同样是公事。公私要分明，不要公私不分，大家都无所适从。公私分明，不管是官还是民，皆两得其便。政治没有那么神圣，也没有那么严肃，本来就该轻松随便一些。
第105章 各有道理
读书人都觉得很聪明，比别人明白。其实关于人的学问，到最后就是归于平淡，学到头发现自己一点也不比别人知道得多。人与自然，农业、商业、工业诸此种种，经验都可以积累，懂得多就是懂得多。关于人的学问则不同，是逐渐去除自我意识，从而在心灵上拥抱全体人民的过程，最后就是化为平凡。
每个文明都在通自己的理，都有无数的文化成果，不同的文明可以相互借鉴。当你知道、明德、通理，到世界去游历，看别人的书籍，这一个一个文明的果实便如同宝石一般放在那里。你可以一个一个捡起来，回到自己的天下，丰富人民的物质和文化生活，点缀自己文明上方的那一片天空。人民懂道理，事事按道理来，文明就越发璀璨。
文化是无私的，但也是最自私的。你有道理，则别人的一切成果都无私地给予你，你没有道理，这些成果摆在你的面前，你也不知道哪些是宝石，哪些是砂砾。
从五四运动起大破旧传统，文化人中巫和鬼的思想一直去不掉，自己的文化也就无法成长。学习洋人的制度、法律、历史等等关于人的学问，就把一些东西拿回来做天条，自己或者做巫师或者装大神，就是不肯通道理。道理最大，制度、法律、管理方法，等等一切，都是从属于道理之下的。有了自己的道理，别人的成果才能为你所用，没有道理就没有用处。强行去用，就是做巫师跳大神，历史已经告诉了后人这是一条绝路。
道理很简单，就是那么几个字，只看你肯不肯去通。徐平前世那位伟人用了一生去寻找自己拯国救民守天下的道理，最终化为了九个字。他生怕后人忘记了，对政府的要求刻在每一个机关的门口，让你天天看见。对人民的要求，他在生命的最后，自己去做人民的一份子，实践自己的道理。这样的好与坏，别人看在眼里，他也同样看在眼里。好多事情明明那么容易，为什么不使用自己的权力和影响力去改正，去阻止？因为道理最大，道理岂可不通。没了道理，天下是守不住的，走到最后就是一条绝路。
没有人天生是圣贤，有学习和成长，要在人民之中成长起来。人会说错话，也会做错事，会摔跟头，承认错误不羞耻。同样的，不能把伟人的话当作天条。天命已经不在，不在就是已经不在了，不能去做巫师假装在。只要道理在，其他一切都可改，伟人自己的著作也是一样。他说过的话都可以不做数，但那九个字的道理，谁敢动了，就必须有一套贯穿所有政事得到人民认同的道理，不然小康时代的治世就遥不可及。
在生命的最后，那位伟人可能看着自己的战友，不管支持自己还是反对自己的，要么行巫要么跳神，也是无奈吧。巫和跳神又有谁比谁高明呢？后来人即使明白，多半也是不想说的，说实话就会被人家认为是骂人，有什么办法？人生于世，本来就有两种活法，做主人做客人，都一样是活。作为一个过客，世间的事不过是一场表演罢了。
不同的文明有不同的道理，没有自己的道理，东取一块西取一块是拼不成衣服的。为人民服务，公务员不是人民公仆，因为仆人和主人是不平等的，也是有分别的。领导和干部本身就是人民，是人民的一份子，自己同样是主人的一员。
守文明之天下，查治乱，辨性情，以此通道理。经济增长，人民过得越来越好，国内没有激烈的矛盾，是查治乱。还要辨性情，国民是什么样的人，将成为什么样的人。
欧洲人从罗马和希腊文明的废墟，发展了性情中的自由、平等、博爱，形成了社会契约论的道理，同时容纳宗教。有契约才有公仆，不是契约论的道理，哪来的人民公仆。纳税人同样，是契约论这个道理下的，你有样学样拿来，是要放弃自己的道理吗？放弃自己的道理，照着别人的道理，要通就要有样学样，学他们的性情，立契约，找上帝。走到最后，你就是不是你，变成了另一种人。不去通理，就是洋巫。一些人口含天宪，给天下的人刻一模子，你要这么活，你要这么想。你们这一些愚昧的人，那落后的文化，没有契约精神，没有这个精神，没有那个精神，听从大巫的启示，从愚昧中醒来吧。
人民一直在醒着，睡的不是他们。人民只是在等着一个合乎自己的道理，一起按着道理去生活，走向美好的未来。未来是什么样子？谁知道呢。你凭什么规定一个未来，说走到最后就是这个样子？说不定万众一心，走到大同，突然出现一扇大门，所有的人都进入一个神境呢。为什么不可以？不要用这个主义那个主义的天宪来规定，讲道理。
不用自己的道理，而用一些手段在国内求治，先秦有无数的例子，这就是治术，用的人就是客卿。商鞅就是秦国的客卿，不能从客卿那里找道理，客卿不用讲道理。法家是没有道理的，他们只是荀子道理的治术，有了自己的道理，用了可以强国。秦一统，汉代秦后发现天下没道理不行，用儒家补上了道理。儒家就是一个伪字，真实只在典籍里。所以儒家给大汉建的天命就是伪天，自己当真了这天也就没了。
没有天下人认可的道理，治国者就是客卿，他们用的只是治术而已。统治者�
