一世富贵-第843部分
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没有天下人认可的道理，治国者就是客卿，他们用的只是治术而已。统治者要去找自己的道理，找到道理，则世界上所有的治术皆可用。没有道理，一切就只是权变。
天地之民就是这样，你把天下看作是自己的，则天下之民皆是过客。私天下要想守得住，那就好好待客。客人向主人付出自己的劳动和智慧，享受从主人那里获得的报酬，不满意了换一个主人去做客。你不但把天下看作自己的，还把天下之民看作是自己的，那就对不起了，他们不会心甘情愿地让主人变成自己的主子。主人不让客人走，那总有一天客人就把主人赶走，自己做主人，这就是可怀而卷之。
人人都可以讲道理，大方写下来你的道是什么，你的理是什么，把这个理于世事中一理贯通，你就是一家。没有道理，何必称家？天地间的某家本来就是指道理的。你说古人的话是那个意思，现在意思可以变了，道德、道理、文化、礼仪，我们都重新定义。人家洋人的话里道德是什么，人家洋人的话里道理是什么，人家洋人的话里文化又是什么，我们按照洋人的来。那又何必呢？直接用洋人的话不好吗？为什么非要口含天宪，让这里的人民去按照你的话来生活，来思考？你们用洋人的话去说话，用洋人的文字去记录，让天下之民留下自己的文明记忆，在这片失去了主人的土地上，等待着他们的道理不行吗？
天下不一定非要有主人，也可以是无主的，大家都做客人，相安无事，也是一种活法。
第106章 天下一家
徐平看着手中的落叶，不无感叹地道：“知道、明德、通理，核心在明德。当你能够胸怀天下，以天下之民心去自己心中之天鬼，你就能够去通道理了。因为在你明德的那个时候，你看见了洪荒。看见了祖先怎么从洪荒中披荆斩棘，筚路蓝缕走出来，看见了他们怎么战天、战地、战敌人。看见了他们指天为父，指地为母，天地在，父母在，家不散！”
“这个时候，你就知道要去通的道理，是天下为一家的道理。我们天下之民，家国天下，国治则有家有天下。国不治，则存家而守，齐小家待成一大家。子曰，古之欲明明德于天下者，先治其国，你的道理都是以治国为先。诚意、正心、修身、齐家，那样做的是古君子。时代变了，你的诚意、正心，带不来身修，也带不来齐家。那个时候有天，他们自己在家里就能够明德。天没了，看着典籍坐在书斋里，是不能够明德的。当到天下万民之中，以天下人之心诚己意，正己心，修己身，来扮演一个君子。”
“天没了，儒家守这天下的办法，就是一个伪字。需要天命便就造一个伪天命，这就是大汉的昭昭天命。伪天命也没了，怎么办呢？还是一个伪字，做伪君子。我们只是一个普通的老百姓，为了守这天下，到朝廷里来，穿上公服做伪君子。我们扮演君子，在公事中以君子的道理行事，以齐天下民心。脱下了公服，便是个普通的老百姓，没必要装着端着，明明白白说出来穿公服的那个自己是伪君子。知道了自己是伪君子，也就留下了自己的真性情，有了真性情才是个老百姓啊。天命不在，儒家的伪，便化为世间的伪，这世间处处都透着虚伪。世事什么是真的啊，到处都假。假和尚假道士，假官假民，就连爹妈总是生自己的，教孩子也是按着别人说的来教，而不按着他们的真性情来教。夫妻难道不虚假吗？你守着的那些夫妻相处之道，是自己的真性情吗？天下之民需要真性情，我们这些伪君子，就收天下之伪入朝廷，留真性情于民间。你不认这道理，大大方方说出来自己的道理，看看天下之民喜欢什么道理吗。口含天宪不讲道理，不容别人质疑也不容反对，那就是巫。不敢大声说出来，躲在暗处指指点点，就是鬼。我们不要巫鬼，堂堂正正做人多好。这才是人世间，是小康时代的文明。小康无君子，你说是真君子，把道理说出来，看能不能让天下大同。不要做巫鬼，没道理装有道理。”
“守天下的道理有很多种，我徐平就是这么个随和性子，知道无法用真性情，到朝廷来治国，而齐天下民心。那就用这六个字，伪君子，真性情。你们找到更好的道理，便就可以抛掉我这个道理，只要天下之民喜欢就好。当你知道、明德、通礼，这些曾经通过的道理，便如同炼过的七色石，就放在那里。你可以走过去拿起来，补到天上。”
“世间并不是只有一种道理，我给你们讲两个其他的道理。伪天命能不能守住？也可以守住的。建一个天堂，建一个地狱，假装我们这人世只是一瞬间，人终究会上天堂或者下地狱。找一个神，让他指引人们去天堂的路。神是世间的主人，人人都是神的子民，神爱世人。在神之下，人人都是自由的，都是平等的，都是博爱的，互相爱着神的信众。小康之世，大家有争怎么办？那就立契约。契约写好了怎么样就是怎么样，签字画押不得反悔。为什么不能反悔，头顶上有谁呢，不能渎神。谁从这契约里占了便宜，谁吃了亏，是各自的本事，不得埋怨。要有政治来治国，同样立契约，百姓交税，做事的官员都是他们雇来的，是他们的仆人。谁来看住这些官员呢？有人站出来说我来干，又有人站出来说他来，让大家投票，谁的票多谁来看住官员。”
“这道理通不通呢？通啊，为什么不通。只要有天堂，有地狱，人人想上天堂，不下地狱，道理就通。这个伪会不会成真呢？天知道。或许守过小康之世，大同来临，真地有一个天堂，有一个地狱呢？你如果不当自己是神，凭什么告诉别人一个答案。只有他们自己人能够决定，要不要天堂和地狱。没有天的世界，谁也不能决定伪的不能成真。”
“我们天地之民，就是一把硬骨头，不要外面的天，不要外面的神，不要天堂，不要地狱，要堂堂正正做人，守住人世间。大同，也是我们天地之民人的大同！要鬼，我们的人为巫作伪，要天，我们就立一个伪天命。伪天命没了怎么办？我们自己来做伪君子！人人想求真，但是祖先在上古大同的真，小康之世守不住了，我们这些伪君子，就在朝廷里把天下之伪全收到自己身上来，留下天下之民的真。我们这些伪君子们就是世间最好的演员，这个朝廷就是一个戏台，我们要演得真，给天下演一场好戏。”
文化是哪里来的？一是诗言志，是人民表达自己的心声，表达自己的喜怒哀乐，他们自己是演员，自己也是观众。再一个就是来自于政治，这个天下最大的舞台。政治人物就在这个舞台上面，扮演各种角色，人民就是观众。演得好不好，人民会鼓掌欢呼，会唾弃嘲笑。演员不能强迫观众有什么样的感受，则只能尽量演得真，去争取掌声。世间文艺娱乐诸般种种，音乐、舞蹈、戏剧、诗、词、曲、歌、散文、小说各种各样，要么描摹着人民的喜怒哀乐，要么模仿着政治的舞台。在文艺作品中讲人性，宣讲大道理，其实不过只是对政治的模仿。政治中的人性，比文艺作品研究得更深、更透，你看到的人性，其实早已经被政治道理贯穿到政治中去了。天真地以为，自己看到了更深的人性，可以去指导政治了，就是中了巫的毒。政治的人性，在典籍里，在历史里，想看就看得到。
政治舞台就是天下最好看的戏，人民看得不过瘾，才会去看其他的文艺作品。人民的喜怒哀乐，最常见一个是音乐，一个是体育。有多少文艺作品，能比得过这两种呢？人们想娱乐，看时事，听音乐，看甚至去参加体育比赛，还有闲心才来看文艺的作品。人性和道理都在政治舞台上，各种人性各种道理在各国的舞台上。你还能比那些人性和道理更深刻？所以在文艺作品里探究人性，讲道理，是讨人厌的，越多越讨人厌。
士大夫是什么人？其实就是一群伪君子。知道是自己是伪君子，明白说出来，不强行端着去装，还能留下真性情，没那么讨厌。明明是伪君子，还要别人说自己是真君子，那就讨人厌了。你作伪，在扮演，强行要观众说自己是真，有多少观众会买账？士大夫们在政治舞台上演着一场戏，这场戏演给人民看，也演给天看，一定要演得真。
第107章 以伪收假
“当你通了自己的道理，别人的道理便就镶满宝石如花锦秀，那些宝石随手可以拿来用。信神的道理中，他们立契约弭争，我们也可以拿来用。他们是神来监契，所以立下的契就是天条，丝毫不能违背。我们不信神，所以民间立的契，由官来监，由我们这些伪君子来断。凭什么断？凭的是天下民心。你如果不通道理，看着人家以契约为天条，丝毫不能够违背，自己天下契约却可依民意而断，说什么没有契约精神，就是装巫跳大神。通了自己的道理，便就能够懂得别人的道理，知道立契哪里可以学，哪里可以不学。他们立契交税雇人来治理，称治理官为人民公仆理所应当，这不是天条，不要学这个，而是学他们是怎么在自己的道理下治理的，学人家的办法。”
“儒就是一个伪字，我们学儒的人，就是学怎么扮演好一个伪君子。如果做了伪君子而不自知，以为自己是真君子，那就没有了真性情。没了真性情，世间一切皆假，官是个假官，民是假民，皇帝是个假皇帝。这天下什么都是假的，假道，假德，假理，风俗礼仪什么都是假的。就连父母祖宗，搞不好也会成了假的。假的不能承祀，怎么办呢？就只能靠着身上的那一点骨血，留住祖宗的传承。你们都听过滴血验亲吧，其实那靠不住的，只要选些人来试一试，便就知道了。假的成不了真的，不是天条，知道其假，找出其中的道理来，才能够在条件合适的时候接着用。滴血验亲不成，总还有更能取真的办法，祖先留下了这一点骨血，总能验出来。世间一切皆假，这点骨血是真的，那就了不得。他们就验自己的血，找到祖宗了便欢呼雀跃，找不到便黯然神伤。一定要骨血作数吗？难道承继的后人就不是后人了？过继的子就是不是子了？收养的孩就不是孩了？以为自己可算是找到了真，那也就有新的假。伪，总好过假，是不是？不承认伪，那就只能想方设法做假。各行各业要找一个祖师爷，在那里供着，自己手艺好不好，叫祖师爷赏不赏饭吃。管仲世之名相，做了娼妇的祖师爷，唐玄宗莫名其妙，做了唱戏的祖师爷。你们说好不好笑？”
其余的人皆面面相觑，也不知道是该回答好笑呢，还是不好笑。道理不同，对世事的理解就不一样。那边好笑的，这边莫名其妙。那边觉得理所当然，这边觉得没有道理，互相不理解。理要通，才能够解啊，自己的理不通，怎么能理解别人呢？
“朝廷中人做伪君子，惟有收天下之伪于朝廷一身，留下天下的真性情，才算是有天有地。天地相应，其德自现。人人皆知朝廷中的官员，除了那一身公服，就是伪君子。他们用自己的真性情，来观这群伪君子演得好不好。用什么看？用道理看。所以天下人皆知道理，朝廷演得越好，则有德。百姓接受了你这一套道理，这个理在民间，就成礼。我们在朝廷里做伪君子，父母在孩子面前做伪君子，天下人人皆演。我们演得不好，百姓看见了会心一笑，父母演得不好，孩子会心一会，通道理了这就是理解。家国相合，自有天下。”
“如果朝廷里的伪君子们，不给世间留真性情，不让百姓通道理，有天无地。你以为你不讲道理，拿着儒家经典，你就是儒巫了，百姓面前就口含天宪了？伪君子满口道德文章，一肚子男盗女娼，伪君子，真小人，还不许百姓说你实际上是个小人，那怎么行？你官做得好不好，只在你演得好不好，道德文章，那是公服之外的事。百姓自己可以互相评价你这个人好色好财，你这个人好吃懒做，凭什么不能评价脱下公服的人？不让百姓有真性情，有天无地哪里来的天地应，天地不应哪里来的道德？没有道德哪里来的文化？没文化凭什么教化别人？天地间没有一个道理在，道德、文化哪里会有，教化无从说起。”
“没道理，没道德，没文化，天下一切就都成了假的。这样的假天下，假皇帝，假官员，假老百姓，过上几百年会怎样？伪君子，装模作样这些办法就臭了，再用天下之民就不认了。那天下有没有不伪的道理？有啊，有争就斗，斗个天翻地覆。天与民争，与民去斗天，地与民争，与民去斗地，人与民争，与民去斗人。终跳出三界外，不在五行中。这天地是枷锁，脱了这枷锁，带着天地之民建新天地。”
“这有争就斗的道理，也是能通的。几句话，人民当家作主，朝廷为人民服务，人民造反有理。百姓不是百姓，是人民，官员不是官员，是领导和干部。领导和干部从哪里来呢？从人民中来。怎么治理天下呢？到人民中去。全心全意为人民服务，人民不造反，一有私心，人民就要造反。不满意就造反，一点委屈不受。这个道理通，因为通这个道理的人，最终连自己都要斗。与人民一起斗自己，把自己斗倒了，天下事就一理贯之。”
“我们是官人，百姓也尊称另一个百姓为官人，那是认可我们。你骑百姓头上，做百姓的主子，他们不会称另一个人为主子，骑在他们头上的没法才称声主子。成了领导和干部了，他们也会称领导和干部。这就是道理通了，在民间化为礼，理不通不成礼。”
“礼失求诸野，因为道理总在那些已经不在天下的野里，作为礼在留存。我在邕州为官时，那里的百姓遇到开心事，皆山呼万岁。听到这万岁，当时心里怕啊，因为我的心中没有道理，心里有鬼。万岁是称圣上的，怎么乱喊？心中通了道理，便就明白，这就是曾经的礼留存于野。古时之人，认同一个事情、一个人的时候，呼万岁。后来皇帝把万岁加于己身�
