荀子-第15部分

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散名之在人者：生之所以然者谓之性。性之和所生，精合感应，不事而自然

谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而

能为之动谓之伪。虑积焉、能习焉而后成谓之伪。正利而为谓之事，正义而为谓

之行。所以知之在人者谓之知。知有所合谓之智。智所以能之在人者谓之能。能

有所合谓之能。性伤谓之病。节遇谓之命。是散名之在人者也，是后王之成名也。

故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名以乱

正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸，其罪犹为符节、度量之罪也。故其民

莫敢托为奇辞以乱正名。故其民悫，悫则易使，易使则公。其民莫敢托为奇辞以

乱正名，故壹於道法而谨於循令矣。如是，则其迹长矣。迹长功成，治之极也，

是谨於守名约之功也。今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之形不明，则

虽守法之吏，诵数之儒，亦皆乱也。若有王者起，必将有循於旧名，有作於新名。

然则所为有名，与所缘以同异，与制名之枢要，不可不察也。异形离心交喻，异

物名实玄纽，贵贱不明，同异不别，如是则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。

故知者为之分别，制名以指实，上以明贵贱，下以辨同异。贵贱明，同异别，如

是则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。然则何缘而以同异？曰：缘

天官。凡同类、同情者，其天官之意物也同，故比方之疑似而通，是所以共其约

名以相期也。形体、色、理以目异，声音清浊、调竽奇声以耳异，甘、苦、咸、

淡、辛、酸、奇味以口异，香、臭、芬、郁、腥、臊、洒、酸、奇臭以鼻异，疾、

养、沧、热、滑、铍、轻、重以形体异，说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲

以心异。心有徵知。徵知则缘耳而知声可也，缘目而知形可也，然而徵知必将待

天官之当簿其类然后可也。五官簿之而不知，心徵之而无说，则人莫不然谓之不

知，此所缘而以同异也。然后随而命之：单足以喻则单，单不足以喻则兼，单与

兼无所相避则共，虽共，不为害矣。知异实者之异名也，故使异实者莫不异名也，

不可乱也，犹使异实者莫不同名也。

故万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之物，物也者，大共名也。推而共之，

共则有共，至於无共然后止。有时而欲偏举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名

也。推而别之，别则有别，至於无别然后止。名无固宜，约之以命。约定俗成谓

之宜，异於约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成谓之实名。名有固

善，径易而不拂，谓之善名。物有同状而异所者，有异状而同所者，可别也。状

同而为异所者，虽可合，谓之二实。状变而实无别而为异者，谓之化。有化而无

别，谓之一实。此事之所以稽实定数也，此制名之枢要也。后王之成名，不可不

察也。

“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，此惑於用名以乱名者

也。验之所以为有名而观其孰行，则能禁之矣。“山渊平”，“情欲寡”，“刍

豢不加甘，大钟不加乐”，此惑於用实以乱名者也，验之所缘无以同异而观其孰

调，则能禁之矣。“非而谒楹有牛，马非马也”，此惑於用名以乱实者也。验之

名约，以其所受悖其所辞，则能禁之矣。凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类

於三惑者矣。故明君知其分而不与辨也。夫民易一以道而不可与共故，故明君临

之以埶，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故其民之化道也如神，辨

说恶用矣哉！今圣王没，天下乱，奸言起，君子无执以临之，无刑以禁之，故辨

说也。实不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后说，说不喻然后辨。故期、命、

辨、说也者，用之大文也，而王业之始也。名闻而实喻，名之用也。累而成文，

名之丽也。用、丽俱得，谓之知名。名也者，所以期累实也。辞也者，兼异实之

名以论一意也。辩说也者，不异实名以喻动静之道也。期命也者，辨说之用也。

辨说也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之经理也。心合於道，

说合於心，辞合於说，正名而期，质请而喻。辨异而不过，推类而不悖，听则合

文，辨则尽故。以正道而辨奸，犹引绳以持曲直，是故邪说不能乱，百家无所窜。

有兼听之明而无矜奋之容，有兼覆之厚而无伐德之色。说行则天下正，说不行则

白道而冥穷，是圣人之辨说也。《诗》曰：“颙颙卬卬，如珪如璋，令闻令望。

岂弟君子，四方为纲。”此之谓也。

辞让之节得矣，长少之理顺矣，忌讳不称，祆辞不出，以仁心说，以学心听，

以公心辨。不动乎众人之非誉，不治观者之耳目，不赂贵者之权埶，不利传辟者

之辞，故能处道而不贰，吐而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辨

说也。《诗》曰：“长夜漫兮，永思骞兮。大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤

人之言兮！”此之谓也。

君子之言，涉然而精，俛然而类，差差然而齐。彼正其名，当其辞，以务

白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通则舍之矣；苟之，奸也。故

名足以指实，辞足以见极，则舍之矣。外是者谓之讱，是君子之所弃，而愚者

拾以为己宝。故愚者之言，芴然而粗，啧然而不类，誻々然而沸。彼诱其名，

眩其辞，而无深於其志义者也。故穷藉而无极，甚劳而无功，贪而无名。故知者

之言也，虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好而不遇其所恶

焉。而愚者反是。《诗》曰：“为鬼为蜮，则不可得，有腼面目，视人罔极。作

此好歌，以极反侧。”此之谓也。

凡语治而待去欲者，无以道欲而困於有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节

欲而困於多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，

情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；

求者从所可，受乎心也。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固难类所受乎天

也。人之所欲，生甚矣，人之所恶，死甚矣，然而人有从生成死者，非不欲生而

欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，

则欲虽多，奚伤於治！欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，

奚止於乱！故治乱在於心之所可，亡於情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，

虽曰我得之，失之矣。性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。以

所欲为可得而求之，情之所必不免也；以为可而道之，知所必出也。故虽为守门，

欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也；欲虽不

可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲

节求也。道者，进则近尽，退则节求，天下莫之若也。凡人莫不从其所可，而去

其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。假之有人而欲南无多，而

恶北无寡，岂为夫南者之不可尽也，离南行而北走也哉？今人所欲无多，所恶无

寡，岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道而取所恶也哉？故可道而从之，奚以损

之而乱！不可道而离之，奚以益之而治？故知者论道而已矣，小家珍说之所愿者

皆衰矣。凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。故人无

动而不可以不与权俱。衡不正，则重县於仰而人以为轻；轻县於俯而人以为重，

此人所以惑於轻重也。权不正，则祸托於欲而人以为福，福托於恶而人以为祸，

此亦人所以惑於祸福也。道者，古今之正权也，离道而内自择，则不知祸福之所

托。易者以一易一，人曰无得亦无丧也；以一易两，人曰无丧而有得也；以两易

一，人曰无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其

数也。从道而出，犹以一易两也，奚丧！离道而内自择，是犹以两易一也，奚得！

其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。有尝试深观其隐而难其察

者，志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者，无之有也。行离理而不

外危者，无之有也；外危而不内恐者，无之有也。心忧恐则口衔刍豢而不知其味，

耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻暖平簟而体不知其安。故向万物

之美而不能嗛也，假而得问而嗛之，则不能离也。故向万物之美而盛忧，兼

万物之利而盛害。如此者，其求物也，养生也？粥寿也？故欲养其欲而纵其情，

欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行。如此者，虽封侯称

君，其与夫盗无以异；乘轩戴絻，其与无足无以异。夫是之谓以己为物役矣。

心平愉，则色不及佣而可以养目，声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口，

粗布之衣、粗紃之履而可以养体，屋室、芦庾、葭稾蓐、尚机筵而可以养形。

故无万物之美而可以养乐，无埶列之位而可以养名。如是而加天下焉，其为天下

多，其和乐少矣，夫是之谓重己役物。无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎

之。

性恶第二十三

人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让

亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色

焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出於争夺，

合於犯分乱理而归於暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出於辞让，合於文

理，而归於治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。故枸木必将待隐栝、

烝、矫然后直，钝金必将待砻、厉然后利。今人之性恶，必将待师法然后正，得

礼义然后治。今人无师法则偏险而不正，无礼义则悖乱而不治。古者圣王以人之

性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情

性而正之，以扰化人之情性而导之也。始皆出於治、合於道者也。今之人化师法，

积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢，而违礼义者为小人。用此观之，人

之性恶明矣，其善者，伪也。孟子曰：“人之学者，其性善。”曰：是不然。是

不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不

可事，礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学、不可事

而在人者谓之性，可学而能、可事而成之在人者谓之伪，是性、伪之分也。今人

之性，目可以见，耳可以听。夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而

耳聪，不可学明矣。孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”曰：若是，

则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之。用此观之，然则人之性

恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之於美，

心意之於善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。

今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人饥，见长而不

敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父、弟之让

乎兄，子之代乎父、弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也。然而孝子之

道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖於情性矣。用此观之，然则

人之性恶明矣，其善者伪也。

问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”应之曰：凡礼义者，是生於圣人之伪，

非故生於人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生於工人之伪，非故生於人之性

也。故工人斫木而成器，然则器生於工人之伪，非故生於人之性也。圣人积思虑、

习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生於圣人之伪，非故生於人之

性也。若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生於人之

情性者也，感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，

谓之生於伪。是性、伪之所生，其不同之徵也。

故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是

圣人之所生也。故圣人之所以同於众，其不异於众者，性也；所以异而过众者，

伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄资财而分者，且顺情性，

好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是则让乎国人矣。故

顺情性则弟兄争矣，化礼义则让乎国人矣。凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿

厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求於外。故富而不愿财，

贵而不愿埶，苟有之中者，必不及於外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。

今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然

则生而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则生而已，

则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

孟子曰：“人之性善。”曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；

所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也矣。今诚以人之性固正理平治邪？则有恶

用圣王，恶用礼义矣哉？虽有圣王礼义，将曷加於正理平治也哉？今不然，人之

性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立