大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第411部分
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我们今天最艰难的就是我们没有能力破无明，但是要知道不能不断烦恼。想断烦恼，烦恼断不掉这也是事实，那怎么办？一定要知道把烦恼控制住，伏烦恼。如果自己不能够把自己的烦恼伏住，《金刚经》上讲「云何降伏其心」，那个心是什么？心就是妄念，就是妄想分别执著，怎样把妄想分别执著降伏住；换句话说，你要战胜它，你要能控制它。方法就古人讲的这个原则「不怕念起，只怕觉迟」。念起是烦恼起现行，一觉悟烦恼就被控制了，烦恼就不会相续、不会扩张。
无量无边的法门总的原则就这么一个，不管你学哪个法门总得要控制住烦恼，控制不了烦恼，那是假的，那不是真修。净宗方法就殊胜了，妄念才起「阿弥陀佛」，就觉察到了：我怎么又起念头了，阿弥陀佛。用阿弥陀佛取而代之，第一念是妄念，第二念是阿弥陀佛。在第二念就能控制住，好功夫！真正是高度警觉。我们一般人能够在五个念、六个念、十个念觉悟，把它控制住，就不错了。决定不能叫妄念再继续扩张，真用功的办法，我们才真正能达到这个地位。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面的文字，「一如光明所照，如经具明，不可作佛光明，自无其分」，这几句话很重要。
「如经具明」是经上教导我们的，但是我们必须要把经教里面所学的落实，自己要做到。自己修行的时候要特别留意，我们在经上学的，是不是佛的光明遍照？是的，确确实实经典是佛的光明，我们展开经卷，佛光就照我们，我们就会有感受。就如同日本科学家实验水的结晶一样，这一瓶水你给它写上个「爱」，贴在玻璃瓶上，另外一个玻璃瓶你给它写上「恨」，贴在瓶上。几个小时之后，这两瓶水（同样的水源取来的），在显微镜之下的结晶就完全不相同。由此可知，你写上爱跟恨，就是外面不同的讯息传递给它，它就有反应。
经典是从自性里面流露出来，纯净纯善的资讯。我们以清净心、真诚恭敬心对这个经本，我们这个身，身是水，除了水之外还有许许多多细胞，起不起感应？起！跟水一样会起非常美的结晶，这个非常美的结晶使我们感觉到身心舒畅，法喜充满。就是夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，快乐！这就是反应，这是佛给我们的资讯。但是那个水变成结晶那是它自己的，这个要知道。
「不可作佛光明」，佛光明照著我，我自己要放光，所以不能说「自无其分」，这是错误的思想，错误的观念。藉著佛的光明把我自性光明引发出来，这就对了。所以底下这几句话非常重要，「须当自以心光如佛光，开觉其心，圆照法界」，那就对了。你看，藉著佛光把自己的光明引发出来了。佛光像一盏灯，点燃的，我们自己这也是一盏灯，没有点燃，藉著那个点燃的灯，藉著它的火把自己这个灯也点燃，这就对了。
点燃之后才知道，自己这盏灯的光跟佛光的灯光无二无别。点燃之后才晓得佛的经典，里面所说的一切理论、道理、方法、境界，完全是我自性里面流露出来的，自他不二。自自然然跟释迦牟尼佛、跟毗卢遮那如来融合成一体，圆照法界！我们才能够契入境界，法界在哪里？就在现前。
这个地方讲到了法界，这是我们修学很重要的一个名词，我们必须对它要认识清楚、要了解明白。「开觉其心」，这个「其心」是自己的心。我们的心是本来就觉，但是现在不觉了，如何能使我们由不觉再恢复到觉悟，佛菩萨给我们做增上缘。就好比说佛菩萨的灯是点燃的，我们这个灯是熄掉的，现在一定要藉著佛这盏灯，把我们自己的灯点燃，这就是佛的加持。我们这个灯亮了，是不是佛灯给我们的，不是的，我们自己本来就是有光的。只是一念无明，不觉了，不觉就是灯熄掉了。这一念不觉生无明，现在要恢复本明，就要靠佛力加持，佛一加持我们自己本明就恢复了。
所以说是「自以心光如佛光」，我们这个心光明，跟佛的光明没有两样，真正省悟过来。自性里面的般若、德能、相好都透露出来了，跟诸佛如来一样圆照法界。法界是佛门的术语，也叫法性，也叫实相，意思很多，也叫真如，也叫本性，统是一个意思！名相很多。古大德给我们解释通常用两种，我们最常见的，一个是就事上说，一个是就理上说。要就事上讲，「法」是一切诸法，无量无边一切诸法；「界」是界限，一切诸法各有自体，分界不同所以叫法界。譬如说，我常讲十法界，佛有佛的依正庄严，菩萨有菩萨的依正庄严；菩萨依正庄严跟佛的依正庄严不一样，就好像有界限一样，所以称之法界。
但是我们要明了，「法界」，法，无量无边诸法，一一「名」也是法界。像我们桌子上摆的摆饰，这一盆花，花养在盆子里面，盆跟花，花是一法，盆子也是一法；花不是盆，盆也不是花，它里头有界限。你从这里就能够明了，宇宙之间一一法，花有花的自体，盆有盆的自体。我们讲台，讲台有讲台的自体，座位，座位有座位的自体。各个自体不一样，这是诸法自体；各个分界不相同，所以它的名称也不相同，名也是法界。所以，古大德说了一句总结的话，「总该万有」也称为一法界，总该万有称一法界。
譬如十法界里面我们讲人法界，人就包括太多了；我们讲畜生法界，畜生的范围太多太多了，千万种各个不相同。总的也能称法界，个别的也能称法界。在我们一个人身体上各个器官不相同，那也是法界。眼有眼的自体，耳有耳的自体，眼的自体不是耳的自体，名字也不一样。
华严宗的祖师大德把无量无边的法界，分成四大类叫四法界，四种。这四种法界就是第一个是事，事法界；第二个是理；第三个是理事无碍：第四个是事事无碍。这是华严宗祖师所判的。天台家的祖师，他就俗谛说十法界也是这个意思，十法界在华严宗里讲是属於事法界。这两宗在中国大乘可以说学习的人最多，影响最为深广，天台跟华严。
天台讲十法界，他说「法界者，十界依正也」，我们常讲十法界依正庄严，这个话是天台家所说的。我们净土里面也讲法界，《往生集要》里面所说的「周遍法界，拔苦众生」，又说「佛光明照法界念佛众生，摄取不舍」，这都是我们净宗也讲法界。这些都是从事上说的。
从理上讲，指真如本性，称之为法界。真如法性，实相、实际，体是一个，是讲的一桩事情，名字不一样。为什么它要称法界？界是「因之义」。因为十法界依正庄严从哪里来的？唯心所现，唯识所变。所以，十法界依正庄严是依心性而生起的，它是十法界庄严的因性。所以，法界的界有因之义。界有「性之义」，性是体，现在哲学里面讲的宇宙万有的本体，宇宙万有从这个地方生，所以界又有这两个意思。大乘经上又说「诸法同一性」，所以又称之为法性。法性、法界合起来也称「法界性」，名相很多！我们要懂得这些意思。
佛为什么一桩事情说这么多名相，这个道理我们也说了很多。最要紧的佛教我们不要执著一个名相，知道名字性空。要我们真正能够落实像马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的，我们修学佛法，我们读经、听讲要知道「离言说相」。言说用符号把它记录下来这是文字，不可以执著言说相；换句话说，不可以执著文字相，一执著就错了。
第二教给我们不能够执著名字相，名是什么？名词术语，我们讲法界，法界是个术语；讲真如，真如是个术语；讲真性，真性是个术语。术语是为了传达我们讯息的，我的讯息传达给你，这是一个工具。你要真正得到我的讯息，这个要紧，工具不要紧。所以，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，如来用言说、用文字、用种种术语传达资讯给我们。什么资讯？真如本性里面的资讯。这是我们讲的佛法！自性本具般若、德能、相好，用这种手段传达给我们。我们要真正接受资讯，不要执著在工具上，执著在工具上就完全错了，资讯没有得到。
这是古今以来许许多多学佛的人，所谓是错用了心，错用了心，什么也得不到。天天读经、天天听经，甚至於天天讲经，可是起心动念、言语造作，还是随顺烦恼习气。从前李老师常说，这样的人将来该怎么生死还是怎么生死，佛法真实的受用他一点都没有得到。如果是规规矩矩做人，不害别人，顶多在佛门里面修一点福报，他不觉悟！那就是说他没有得到佛给我们的资讯，他没有得到，他不懂得「离言说相」，言说就包括文字，「离名字相」、「离心缘相」。
什么叫心缘？用自己的主观观念来看、来听，就是用心缘相。我读的时候，「我觉得这是什么意思」，错了！你是用你的妄想分别执著来解释佛的经教。佛的经教不是从妄想分别执著里头流出来的，你用妄想分别执著来解释，全解错了，把佛经当作世间一般书来读。世间，可以说我们这个讲堂里面书架上放的《四库全书》、《四库荟要》，大部书还有很多，这些书籍都是从意识心里面流出来的。在佛法里面讲，是从八识五十一心所里面流出来的，不是从自性。
佛的经典是从自性里头流出来的，因此我们读、听，接受的方法当然不相同。我们用什么方法来接受？还是用菩提心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，用这个心来接受，跟佛的心相应，这是我常常说的。我们为什么听不懂？为什么得不到受用？我们自己有业障，这业障是什么？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。只要有这些东西，佛经你看不懂，你听讲，听讲也听不懂。你所听的、你所得的是你自己的解释，换句话说，不是如来真实义，你自己以为是这个意思。这是佛法之难处，真难，太难了！
但是你要放下妄想分别执著，这个事就不难，你的障碍没有了。我常常讲，不随顺烦恼习气，随顺佛陀教诲，佛陀教诲我能够听懂几句，我就学几句，老老实实的依教奉行。以后烦恼习气自然少了，聪明智慧自然增长，这好现象！烦恼轻、智慧长，你学佛有进步！你对佛的意思，起初解的少分，慢慢会增加了。这个我们在学佛这么多年当中，有非常明显的体验，你们同学常常听我讲经，你细心观察就明白了。
同样一部经，我有讲很多遍的，像《无量寿经》夏老居士的会集本，我讲了十遍。你们看看这个录音、录相，遍遍不一样。现在我每一、两个月还到新加坡去继续讲，这是第十一遍，十一遍是细讲。根性稍微利一点的人，你会发现我讲的东西年年不一样，为什么不一样，同样经文为什么不一样？我的烦恼一年比一年轻，智慧一年比一年增长，那怎么会一样！去年看到这个经文是这个意思，今年看到意思更深、更广，所以这一部经永远讲不尽。才真正发现经文是一样的，意思深广没有边际，跟世间文章不一样。世间文章只有这个说法，不能有第二个说法，纵然是非常好的文章，有意境，没有佛经这么深广，其味无穷。
任何一部经都是这样，就是这一部《华严经》，我们从头讲到这个地方，也是境界不一样，随著经文的教诲提升自己的境界，怎么会相同。境界！境界也叫法界。清凉给我们讲四种法界，在此地简单的做一个介绍。首先我们要明了，华严、法华宗古来祖师大德都肯定，法界就是「一切众生身心的本体」；就事上说它是差别的意思，就理上讲它是性义。所以「界」有两个意思，分别的意思，体性的意思。一切诸法的法性是相同的、是不变的，於是我们明了，「性分交络」就成了理事无碍法界；「以理融事，一一融通」，就变成事事无碍的法界了。这个四法界是从这么来的。
说「事法界」，是说「一切众生色心等法，一一差别」，不一样，就事上讲不相同。就理上讲，一切事相上虽然不相同，它的性体是一样的，古人所讲「以金作器，器器皆金」。「器」就是事，就是相，不一样；「体」，体是金，统统是金做的，体是一样。把金比作理，把相比作事，从这个地方我们就能够比较清晰一点体会到，什么叫事法界，什么叫理法界。
「理事无碍法界」是说理跟事是一不是二，「理由事显」，事一定是靠理成就的，所以理事是一不是二。就好像金跟器一样，器是金造成的，金让人家那么喜爱，是由事显示出来的。金跟器是一不是二，它互相交融，这是理事无碍法界。「事事无碍法界」是说一切万法，不同的万法，「称性融通，一多相即，大小互容，重重无尽」，这是事事无碍的法界。这个理很深。
「事」实在讲就在眼前，因为你迷了，你不晓得事实真相，於是变成事事都有障碍，触事成障。所以，华严宗的祖师讲前面三种无碍，我们能够懂、能够体会到，最后这一条事事无碍，我们很难懂、很难接受。为什么？我们无论对人对事对物处处都有障碍，哪里会有无碍？这什么现象？诸佛如来确实事事无碍，我们是事事有碍，不了解事实真相，迷了。迷了，才出现这个现象，觉悟了，才真正到事事无碍，事事无碍才真的是得大自在。
古人讲他们这两家，华严是从横的来说，说四法界；天台家从竖的来讲，讲十法界。这两家，古人讲「四横十竖」。十法界第一个是「佛法界」，佛自觉觉他、觉行圆满，这是佛的境界。菩萨为求无上菩提而修六度万行，求无上菩提修六度万行是「菩萨境界」，这个境界就是法界不一样。再下来「缘觉法界」，缘觉就是为入涅盘修十二因缘观，这是辟支佛的法界。「阿罗汉」也是为求入般涅盘，随顺佛的教诲修四谛、三十七道品，这是罗汉的境界，罗汉的法界。
天道，十法界也称十道。「天法界」，佛在经上讲修上品十善，兼修禅定，生�
